Respire com profunda consciência de que você é um ser humano. Então expire e toque a Terra, um elemento não-homem, como se ela fosse a sua mãe. Visualize as correntes d'água sob a superfície da Terra. Veja os minerais. Veja nossa Mãe Terra, a mãe de todos nós. Então levante seus braços e inspire novamente, tocando as árvores, flores, frutas, pássaros, esquilos, ar e céu - os elementos não-homem. Quando sua cabeça está tocando o ar, o sol, a lua, as galáxias, o cosmo - elementos não-homem que vêm juntos para tornar possível o homem - você vê que todos os elementos estão vindo para você a fim de tornar possível o seu ser.
Thich Nhat Hanh - Cultivando a Mente de Amor
segunda-feira, janeiro 29, 2007
Percebendo os Elementos Não-Homem
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Samuel Cavalcante
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Meditação Guiada - link
Queridos amigos,
um link para uma meditação guiada, narrada por Thay (em inglês), em pequeno filme feito em flash:
Being Peace
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Samuel Cavalcante
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quinta-feira, janeiro 25, 2007
Novo Texto
Queridos amigos,
Novo texto adicionado na seção "Textos de Thich Nhat Hanh".
Chama-se "Uma Lição para Rahula", foi retirado de uma palestra de Dharma dada em Plum Village em 1996 conhecida como "Be Like The Earth".
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sábado, janeiro 20, 2007
Novos Textos
Queridos amigos,
hoje, foram adicionados mais dois textos na parte de links "Textos de Thich Nhat Hanh".
Ambos foram traduzidos da Parte IV, capítulos 29 e 30 do livro "Opening The Heart Of The Cosmos: Commentaries On The Lotus Sutra":
=> As Seis Portas da Ação (Paramitas) - Apresentação das Paramitas no contexto do Sutra do Lótus e como conjunto de práticas para libertação e cura na atualidade.
=> A 1a. Porta: Generosidade/Dana - Ensaio sobre a Dana-Paramita no contexto do Sutra do Lótus e como primeira prática a ser aperfeiçoada no caminho dos bodhisattvas.
Boa leitura!
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Samuel Cavalcante
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segunda-feira, janeiro 15, 2007
Shila
Se soubermos como aplicar os Cinco Treinamentos da Plena Consciência individualmente, coletivamente e internacionalmente, então a paz na Terra se tornará uma realidade. Os treinamentos nos lembram de consumir com plena consciência e evitar fazermos coisas que possam ferir nosso corpo ou nossa mente. Eles nos ajudam a evitar ferirmos os outros e usarmos o tipo de linguagem que causa a desarmonia, a divisão e faz surgir o sofrimento. A prática de Shila nos ajuda a manter a segurança e o bem-estar de nós mesmos e dos outros e é um caminho para um maior entendimento e compaixão.
Thich Nhat Hanh - Opening The Heart Of The Cosmos
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quinta-feira, janeiro 11, 2007
Foto - Monásticos da Sangha de Plum Village
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segunda-feira, janeiro 08, 2007
Novos textos
Foram acrescentados dois novos textos do Thay.
- O primeiro texto é "Karma, Continuação e o Nobre Caminho Óctuplo", traduzido da revista da Ordem do Interser "The Mindfullness Bell.
- O segundo texto, Dois Bodhisattvas (título meu) é do livro "Opening The Heart Of The Cosmos: Commentaries on the Lotus Sutra"
todo comentário é bem vindo!
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sexta-feira, janeiro 05, 2007
Poesia do Thay
Eu cheguei.
Tenho aqui
No agora
O meu lar.
Eu sou firme.
Eu sou livre.
Eu habito no absoluto.
Thich Nhat Hanh - Meditação Andando
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sexta-feira, dezembro 29, 2006
Trasncendendo as Noções
Nos círculos zen costuma-se dizer: 'Antes de eu começar a praticar, as montanhas eram montanhas e os rios eram rios. Depois que comecei a praticar, as montanhas não eram mais montanhas e os rios não eram mais rios. Agora, como pratiquei por um bom tempo, as montanhas voltaram a ser montanhas e os rios voltaram a ser rios'. Isto não é difícil de entender.
Noções, mesmo as de Buda e de Darma, são perigosas. Um mestre zen era alérgico à palavra 'Buda' por qye sabia que muita gente entendia mal Buda. Um dia, durante uma palestra sobre o Darma, ele disse: 'Detesto palavra 'Buda'. Toda vez que tenho de dizê-la vou até o rio e enxáguo três vezes minha boca.' Todos na assembléia ficaram em silêncio, até que um homem se levantou-se e disse: ' Mestre, eu sinto o mesmo. Toda a vez que ouço a palavra 'Buda', tenho de ir até o rio e lavar três vezes os meus ouvidos'. Isso quer dizer que devemos transcender as palavras, conceitos e noções, e entrar pela porta do não-sinal. 'Mate o Buda' é um meio drástico de dizer que devemos matar o conceito de Buda para dar uma oportunidade ao verdadeiro Buda.
Thich Nhat Hanh - Cultivando a Mente de Amor
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segunda-feira, dezembro 25, 2006
Uma Vaca Oferecerá Uma Palestra Sobre o Dharma...
Esta manhã, antes de começar minha palestra de Dharma, eu estava tomando café da manhã com meu assistente, um adorável noviço. Parei e disse a ele:
"Meu caro, está vendo aquela vaca no morro? Ela come capim para poder fazer o meu iogurte e agora estou tomando o iogurte para dar uma palestra de Dharma". De alguma forma é a vaca quem oferecerá a palestra de hoje. Quando bebi o leite da vaca, tornei-me seu filho.
Thich Nhat Hanh - A Essência dos Ensinamentos de Buda
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quarta-feira, dezembro 20, 2006
Começar de Novo
Quando sabemos começar de novo, ganhamos muito mais energia, alegria e inpiração que podem nos ajudar a transformar o que é negativo em nós e a ter mais alegria, maior capacidade de transformar a situação que nos cerca. Nascer é uma forma de começar de novo. E é por isso que podemos ser capazes de nascer como um novo ser em cada momento de nossas vidas. Há pessoas que podem dizer, "eu sou muito velho para começar de novo". Isto é por que elas não viram a verdadeira natureza da vida, da prática do Começar de Novo. Nós podemos praticar o Começar de Novo em qualquer momento de nossas vidas. Nascer é começar de novo. Se você tem três anos de idade, você pode começar de novo e quando tiver sessenta você também poderá começar de novo e quando você estiver prestes a morrer, ainda assim, há tempo para começar de novo. Precisamos praticar observando um pouco mais profundamente para ver que começar de novo é possível em qualquer tempo de nossa vida diária, em qualquer idade.
Suponhamos que uma nuvem esteja flutuando no céu e está quase morrendo, tornando-se chuva. A nuvem pode ser apanhada pela raiva e pelo medo: " Por que isto acontece comigo? Por que tenho de morrer? Por que não posso continuar a ser uma nuvem flutuando no céu? Assim, a raiva e o medo podem chegar e deixar a nuvem bastante infeliz; mas se a nuvem for inteligente, se a nuvem souber que como olhar profundamente sua verdadeira natureza, então çe a pode praticar o Começar de Novo. Não devemos nos deixar ser apanhados, porque ser uma nuvem no céu é maravilhoso, mas ser uma chuva caindo na montanho ou no rio, sobre as árvores e sobre a grama é também algo maravilhoso. Até mesmo a excitação, a esperança e a alegria são possíveis ao morrer. Sabemos que existem pessoas capazes de morrer de uma maneira muito pacífica e alegre. Tenho visto pessoas morrerem com contentamento, felicidade, com sentimento de realização e que não vêem sua morte como o fim de algo, como o fim de suas vidas. Elas foram capazes de olhar profundamente a natureza da vida e se emanciparam das noções de ser e não ser. Existem pessoas que se sentam na varanda de suas casas e observam seus filhos brincando em uma manhã de sol no jardim e conseguem ver seus netos brincando alegremente. E quando elas olham desse modo, de repente, eles se tornam os seus próprios netos- eles vêem a si mesmos brincando em uma manhã de sol na grama. Eles vêem sua continuação em seus netos. Elas sabem que fizeram tudo que podiam para fazer essas crianças felizes e preparadas para entrar na vida. Elas já estão prontas para começar de novo, elas já começaram de novo e podem ver a si mesmas em novas formas de vida.
Thich Mhat Hanh - Palestra de Dharma 1998
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terça-feira, dezembro 19, 2006
Minha Saúde Não é um Assunto Individual
Quando somos capazes de sair da concha de nosso pequeno eu e ver que estamos interrelacionados com todos e com tudo, observamos que cada ato nosso está ligado com a humanidade inteira, com o cosmos inteiro. Manter-se com saúde é ser gentil com seus ancestrais, com seus pais, com as gerações futuras e também com a sua sociedade. Saúde não é só a saúde corporal, mas também a saúde mental. O Quinto Treinamento da Plena Consciência refere-se à saúde e à cura.
Thich Nhat Hanh - For a Future To Be Possible
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terça-feira, dezembro 12, 2006
Ignorância
Vou dar uma dica: se você abre a boca, a ignorância aparece. Se você pergunta: "Por que a ignorância aparece?", ela também aparece. Você tem uma pergunta, a ignorância aparece. Se você não tiver pergunta alguma, ela nunca aparece e nem desaparece. Você precisa entender esta questão. É preciso praticar mais! [risos] Ha ha ha ha!
Mestre Zen Coreano Seung Sahn - A Bússola do Zen
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segunda-feira, dezembro 11, 2006
A Terrra Espera Por Você
A terra é sempre paciente e de coração aberto.
Ela espera por você
Esperou muito por você
Pelos últimos trilhões de períodos.
Pode esperar por qualquer extensão de tempo.
Ela sabe que você voltará a ela um dia.
Refrescante e verde ela o acolherá,
Porque o amor nunca diz : "Esta é a última vez";
Porque a terra é mãe amorosa.
Ela jamais deixará de esperar por você.
Thich Nhat Hanh - Meditação Andando
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sexta-feira, dezembro 08, 2006
A Felicidade Não é Um assunto Particular
Todos os nossos antepassados e todas as gerações futuras estão presentes em nós. A libertação não é assunto particular. Enquanto os antepassados estão sofrendo em nós, nãp podemos ser felizes, e nós transmitiremos este sofrimento aos nossos filhos e aos filhos deles.
Agora é o tempo de libertar os nossos antepassados e as gerações futuras. Isto significa libertar a nós mesmos. Se conseguirmos dar um passo com liberdade e felicidade, tocando a terra com com plena consciência, podemos dar uma centena. Nós o fazemos para nós mesmos e para todas as gerações passadas e futuras. Todos nós chegaremos ao mesmo tempo e encontraremos a paz e a felicidade juntos.
Thich Nhat Hanh - Meditação Andando
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quarta-feira, dezembro 06, 2006
Interdependência e Compaixão
Na antigüidade as pessoas caçavam para alimentar a si mesmas e sua família. Elas o faziam para viver. Elas não matavam para se divertir. Nos dias de hoje, algumas pessoas caçam por prazer. A interdependência de todas as coisas não é um jogo filosófico afastado da vida espiritual e prática. Ao trazer à tona a interdependência de todos os fenômenos, o meditante passa a perceber que as vidas de todos os seres são uma só, e ele se vê invadido pela compaixão por todos. Quando voc sentir esse amor, saberá que sua meditação está dando frutos. Ver e amar sempre caminham de mãos dadas. Ver e amar são um só. O entendimento superficial acompanha a compaixão superficial. O grande entendimento acompanha a grande compaixão.
Thich Nhat Hanh - O Sol Meu Coração
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sábado, dezembro 02, 2006
Comer Com Plena Consciência
A maneira de merecer nossa comida é comer com plena consciência - ter consciência da presença do alimento e sentir gratidão porque o temos. Vamos tomar a vagem como exemplo. A Terra e o Céu levaram muitos meses para produzir a vagem. É uma pena olharmos para ela e não percebê-la como um milagre da vida. A energia da plena consciência pode nos ajudar a ver como nosso alimento é maravilhoso enquanto o estamos comendo. Não podemos nos permitir ficar perdidos nas nossas preocupações, receios ou raiva em relação ao pasado ou ao futuro. Estamos presentes para a comida porque ela está presente para nós. Isso é simplesmente justo. Se comermos com plena consciência, somos dignos da terra e do céu.
Thich Nhat Hanh - Sinta-se Livre Onde Você Estiver
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quinta-feira, novembro 30, 2006
Dharmadhatu - Mundo da Inter-relação
No Sutra Avatamsaka, o dharmadhatu é descrito como um mundo de luz e inter-relação entre os seres. A lua está em mim. Minha amada está em mim. Também aqueles que me fazem sofrer estão em mim.Nosso mundo de discriminação e miséria é chamado de lokadhatu. É um mundo onde as coisas existem externamente a cada ser - eu estou fora de você, e Saddam Hussein está fora de George Bush. Mas no dharmadhatu, o presidente Hussein está no presidente Bush e não existe ódio ou culpa. No dharmadhatu, estamos no mundo maravilhoso da inter-relação dos seres. A vida e a morte se inter-relacionam. Ninguem tem medo de morrer, por que morrer significa renascer de outra forma. Quando uma nuvem morre, transforma-se em chuva. Para nutrirmos a nós mesmos, temos que adentrar o dharmadhatu.
O dharmadhatu, na verdade não difere do lokadhatu. Com um passo consciente, em contato com a Terra em plena percepção, adentramos no dharmadhatu e somos envolvidos pela luz. Somos tudo o que existe; não há discriminação.
Thich Nhat Hanh
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quarta-feira, novembro 29, 2006
terça-feira, novembro 28, 2006
A Nuvem e a Chuva
Quando uma nuvem vai virar chuva, ela não fica com medo. Pode até ficar excitada. É ótimo ser uma nuvem flutuando no céu azul, mas a oportunidade para ser uma pequena chuva nos campos, no oceano ou nas montanhas também é uma coisa atraente. Enquanto cai como chuva, a nuvem canta.
Thich Nhat Hanh - A Essência dos Ensinamentos do Buda
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Samuel Cavalcante
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