Thich Nhat Hanh

Terremoto no Japão

2011-03-29T13:36:00.001-03:00

Eis aqui uma mensagem do Ven. Thich Nhat Hanh relativa aos acontecimentos recentes no Japão.

"Queridos amigos no Japão,

ao contemplarmos o grande número de pessoas que morreram nesta tragédia, sentimos, de maneira muito forte, como se nós mesmos ou uma parte de nós também tivesse morrido. A dor de uma parte da humanidade é a dor da humanidade como um todo. A espécie humana e o planeta terra são um só corpo. O que acontece a uma parte acontece com o corpo todo.

Um evento desse tipo nos lembra da natureza impermanente de nossas vidas. Ajuda-nos a recordar que o mais importante é nos amarmos uns aos outros, estarmos lá uns pelos outros e valorizar cada momento em estamos vivos. Isto é o que de melhor podemos fazer por aqueles que morreram: viver de um modo tal que eles continuem em nós, de uma maneira bela.

Aqui na França e nos nossos centros de prática no mundo todo, nossos irmãos e irmãs prosseguiram entoando cânticos por vocês, enviando energia de paz, cura e proteção. Nossas orações estão com vocês.

Thich Nhat Hanh

Sobre este blog

2011-02-02T09:01:00.002-03:00

Olá meus queridos amigos. De tempos em tempos vejo a necessidade de esclarecer o modo como este blog funciona.

A grande maioria dos posts são citações de livros ou palestras de Thich Nhat Hanh. Os livros de onde retiro a citação ficam expostos como 'tag'.

Somente nos casos em que eu mesmo assino ou então no caso de algum aviso ou texto do Colegiado Buddhista Brasileiro e que essa regra é quebrada. Em todos os outros casos, nos posts sem assinatura, o texto é do Ven. Thich Nhat Hanh.

O mesmo vale para os links situados à direita.

Um abraço no Dharma

Samuel Cavalcante

Silêncio

2011-02-02T08:41:00.002-03:00

Durante os períodos de prática e retiro temos a oportunidade de praticar o silêncio absoluto ou, pelo menos, reduzir a fala a dez por cento do normal. Essa prática é muito benéfica, pois não só aprendemos a controlar a fala, mas também podemos refletir e nos ver com maior clareza, e também ver as pessoas que nos rodeiam e a própria vida mesmo. Aproveitemos a oportunidade que proporciona o silêncio para olhar e sorrir para as flores, para o mato, arbustos, pássaros e outros seres humanos. Vocês alguma vez observaram um período de silêncio absoluto por, digamos, cinco dias? Se sim, então já conhecem os benefícios de tal prática. Com o silêncio, um sorriso e a linguagem correta podemos desenvolver a paz em si mesmos e no mundo que nos rodeia.

O Siginificado de Tiếp Hiện

2011-01-17T06:52:00.001-03:00

A palavra Tiếp significa 'estar em contato com' e 'continuando'. Hiện significa 'realizar' e 'fazê-lo aqui e agora'. (...)

Estar em contato com o quê? A resposta é: com a realidade. Com a realidade do mundo e com a realidade da mente. Estar em contato com a mente significa estar ciente dos processos da nossa vida interior - sensações, percepções, formações mentais - e também redescobrir a nossa verdadeira mente, que é a fonte da compreensão e da solidariedade. Entrar em contato com a verdadeira mente é como cavar profundamente o solo e alcançar a fonte escondida que enche o nosso poço interior com água fresca. Ao descobrirmos nossa mente verdadeira, enchemo-nos de compreensão e solidariedade - elementos que nos nutrem e nutrem aqueles à nossa volta. Estar em contato com a mente verdadeira é estar em contato com os Budas e Bodhisattvas, seres ilumninados que nos mostram o caminho da compreensão, da paz e da felicidade.

Eu e Não-Eu

2011-01-10T06:48:00.002-03:00

A noção do eu apóia-se na noção do não-eu. Ambas as ideias são produtos da mente conceitual. A realidade é livre de noções. No Budismo, o não-eu é um ensinamento decisivo, um instrumento que nos ajuda a explorar a realidade e nos libertar. É o antídoto do 'eu'. Necessitamos desse ensinamento para não sermos vítimas da noção do eu. Mas o ensinamento não é algo para ser venerado. O eu é produto da mente. O não-eu também é um produto da mente. Quando somos capazes de tocar a realidade, ambas as noções são removidas. Quando estamos doentes, precisamos de remédio para neutralizar a doença. Uma vez recuperados, o remédio não é mais necessário.

O Budismo é um Humanismo

2010-11-19T09:31:00.001-03:00

O budismo é a mais forte forma de humanismo que temos. Ele nos ajuda a aprender a viver com responsabilidade, solidariedade e amor. Cada praticante budista deveria ser um protetor do meio ambiente. Temos o poder de decidir o destino de nosso planeta. Se acordamos para nossa situação, haverá uma mudança na nossa consciência coletiva. Temos que fazer algo para despertar as pessoas. Temos que ajudar o Buda a despertar as pessoas que estão vivendo em um sonho.

A Armadilha das Noções

2010-08-02T06:18:00.002-03:00

O Buda contou uma parábola interessante em relação às idéias e noções. Um jovem comerciante ao voltar pra casa viu que ela foi atacada e incendiada por bandidos. No que seria o lado de fora da casa destruída, havia um pequeno corpo carbonizado. Ele pensou logo que aquele corpo pertencia a seu filho. Ele não sabia que, na verdade, seu filho estava vivo e nem que, após incendiarem a casa os bandidos levaram-no junto com eles. Naquele estado de confusão o jovem comerciante acreditou que o corpo que ele estava vendo era o de seu filho. Então, ele chorou, bateu no peito e arrancou os cabelos lamentando sua perda – e assim preparou a cerimônia de cremação.

Esse homem amava muito esse filho, era a sua razão de viver. Tanto que, mesmo depois da cremação, ele não conseguia abandonar as suas cinzas nem só por um momento. Mandou fazer uma bolsa de veludo, pôs as cinzas dentro e a carregava dia e noite. Mesmo trabalhando ele não se separava delas. Mas eis que, uma noite, seu filho conseguiu fugir dos bandidos e voltou para casa reconstruída. Às duas horas da manhã ele bateu na porta muito feliz por estar de volta. O pai acordou e ainda segurando a bolsa com as cinzas perguntou: “Quem está aí?”.

“Sou eu. Seu filho!” Disse o garoto atrás da porta.

“Você, seu teimoso, não é meu filho. Ele morreu três meses atrás. Eu carrego as suas cinzas aqui comigo”.

O garotinho continuou ainda por um tempo a gritar e a bater na porta, mas seu pai continuou se recusando a deixá-lo entrar. O homem estava firmemente agarrado à idéia de que seu filho já estava morto e que esse outro menino era uma pessoa sem coração que veio somente para atormentá-lo. Finalmente, o menino desistiu e foi embora e o pai perdeu o filho para sempre.

O Buda costumava dizer que se você se deixar apanhar por uma idéia e passa a considerá-la como “a verdade”, você perderá a chance de conhecer a verdade. Mesmo se a própria verdade em pessoa vier e bater à sua porta, você se recusará a abrir a sua mente. Portanto, se você estiver comprometido com uma idéia acerca da verdade ou acerca das condiçõs necessárias para a sua felicidade, tome cuidado. O Primeiro Treinamento da Plena Consciência é justamente sobre sermos livres dos pontos de vista:

“Cientes do sofrimento causado pelo fanatismo e pela intolerância, nós estamos determinados a não sermos idólatras e a não nos apegarmos a nenhuma doutrina, teoria ou ideologia, mesmo que seja de origem budista. Os ensinamentos do budismo são um guia para nos ajudar a olhar profundamente a realidade e para desenvolver nossa compreensão e nossa solidariedade, e não uma doutrina em nome da qual devamos combater, matar ou morrer”.

Esta é uma prática que ajuda a nos libertar da tendência a sermos dogmáticos. Nosso mundo sofre já bastante por causa das atitudes dogmáticas. O primeiro treinamento da plena da consciência é importante por que nos ajuda a permanecermos pessoas livres. Liberdade é, acima de tudo, libertação de nossas próprias noções e conceitos. Ao permanecermos enredados em nossas noções e conceitos, faremos sofrer a nós mesmos e mesmo àqueles a quem amamos.

Compreensão

2010-07-09T10:58:00.000-03:00

Para mim, compreensão é o próprio fundamento do amor. Se você não compreender as dificuldades dos outros, seu sofrimento, dor e suas aspirações profundas, você não poderá cuidar deles e fazê-los feliz. É por isso que compreensão é amor. Você tem tempo para observar e compreender? Você compreende a si mesmo? Você compreende as raízes de seu próprio sofrimento, de sua própria tristeza e dor? Você sabe lidar consigo mesmo com solidariedade? Se você nãosouber lidar consigo mesmo com solidariedade, como poderá se relacionar com os outros com compreensão e solidariedade? Este é o tipo de prática que pode promover um código de comportamento que fará o ambiente de trabalho harmonioso, feliz e cheio de paz.

Por isso, professores, policiais, assistentes sociais e todos nós que estamos frequentemente em contato com pessoas que estão sofrendo, precisamos aprender a lidar com nossas próprias frustrações e raiva. Podemos dizer: "Inspirando, eu sei que a raiva está em mim. Expirando, abraço a minha raiva com carinho. Não devo fazer meus alunos ou clientes sofrer por causa da minha raiva, mesmo se alguns deles se comportarem de maneira violenta".

Nem Acima, Nem Abaixo

2010-06-13T13:16:00.001-03:00

É como a noção de acima e de abaixo. Dizer que elas existem também é errado. O que é abaixo para nós é acima para alguém em outro lugar. Estamos sentados aqui e dizemos que 'acima' é acima de nossa cabeça e pensamos a direção oposta é 'abaixo'.

Pessoas praticando meditação sentada no outro lado do mundo, não concordarão com o que chamamos de 'acima' por que, para eles isso será 'abaixo'. E ele não estão sentados sobre suas cabeças. As idéias de 'acima' e de 'abaixo' sempre significam 'acima de algo' ou 'abaixo de algo' e essas idéias de 'acima' e de 'abaixo' não podem ser aplicadas à realidade do cosmos. São apenas conceitos que nos dão um ponto de referência, mas não são reais. A realidade é isenta de todas as noções e idéias.

Nada Nasce, Nada Morre

2010-05-23T12:46:00.000-03:00

Um cientista francês, cujo nome é Lavoisier, declarou certa vez “Rien ne crée, rien ne se perd”. “Nada se cria, nada se perde”. Mesmo que ele não tenha praticado como budista, mas como um cientista, ele chegou à mesma conclusão do Buda.
Nossa verdadeira natureza é a natureza do não nascimento e da não morte. Somente quando tocamos nossa verdadeira natureza podemos transcender o medo de não ser, o medo da aniquilação.
O Buda disse que quando as condições são suficientes, algo se manifesta e dizemos que ela passa a existir. Quando uma ou duas condições faltam e aquilo não se manifesta, então dizemos que ela não existe. De acordo com o Buda, qualificar algo como existente ou não existente é errado. Na verdade, não existe nada que totalmente exista ou totalmente inexista.
Podemos ver isso facilmente com a televisão e o rádio. Digamos que nós estejamos em uma sala sem televisão e nem rádio. Enquanto estamos ali, podemos pensar que ali não existem programas de tv e nem de rádio. Ora, mas nós sabemos que o espaço da sala está cheio de sinais, de ondas, que preenchem o ar em todos os lugares. Precisamos apenas de mais uma condição, ou seja, uma televisão ou um rádio, para que as imagens, cores e sons apareçam. Teria sido errado dizer que esses sinais não existia antes, por causa da ausência de um dos aparelhos para recebê-los e manifestá-los. Parecia que esses sinais não existiam por causa da falta de condições suficientes para que os programas se manifestassem. Assim, naquele momento, naquela sala, dizemos que eles não existem. Mas só por que não percebemos algo, não quer dizer que ele não exista. Apenas as nossas noções acerca de ser e não ser é que nos deixam confusos. São essas noções que nos fazem pensar que algo existe ou não existe. Noções de ser e não ser não podem ser aplicadas à realidade.

Encontrando Um Ente Querido Perdido

2010-04-29T12:59:00.001-03:00

A mesma coisa acontece quando perdemos alguém que amamos. Quando as condições que os mantêm vivos não são mais suficientes, eles se retiram. Quando perdi a minha mãe, sofri muito. Quando se tem somente sete ou oito anos é difícil pensar que, um dia, iremos perder nossa mãe. Com o tempo, todos nós crescemos e perdemos as nossas mães. Se você souber praticar, quando esse dia chegar, você não sofrerá muito. Você perceberá rapidamente que ela estará sempre viva em você.
No dia em que minha mãe morreu, escrevi no meu diário “Um grande infortúnio aconteceu na minha vida!”. Sofri por mais de um ano a sua morte. Mas uma noite, nas montanhas do Vietnã, eu estava dormindo no meu eremitério e sonhei com ela. Vi-me sentado ao seu lado e tendo uma conversa maravilhosa. Ela parecia jovem, linda, com seu cabelos soltos. Foi tão agradável esse momento que foi como se ela jamais tivesse morrido. Quando acordei, era umas duas horas da manhã e eu estava com uma forte sensação de que nunca havia perdido a minha mãe. A impressão de que ela ainda estava comigo era muito clara. Nesse dia eu compreendi que a idéia de perder a mãe era apenas uma idéia. E era óbvio nesse momento que ela sempre estaria presente em mim.
Abri a porta e saí. Toda a colina estava banhada pela luz do luar. Era uma colina coberta por plantações de chá e minha cabana estava atrás do templo, a meio caminho entre o topo e a base. Ao caminhar lentamente sob o luar e por entre as fileiras de chá, percebi que minha mãe estava ali comigo. Era ela a luz do luar me acariciando, como tantas vezes tinha feito antes, doce e gentil...Foi maravilhoso! A cada vez que os meus pés tocavam a terra, eu sabia que ela estava ali, comigo. Compreendi que esse corpo não era somente meu, mas uma continuação viva não só da mãe, mas do meu pai, dos meus avós e bisavós. De todos os meus ancestrais. Estes pés, que antes eu via como “meus”, eram, na verdade, “nossos”. Juntos, eu e minha mãe estávamos deixando pegadas no chão molhado.
Daquele momento em diante, a minha idéia de que eu havia perdido a minha mãe, desapareceu. Tudo o que tenho que fazer é olhar a palma da minha mão, sentir a brisa na face ou a terra sob meus pés para me lembrar que ela estará sempre aqui, comigo, disponível a qualquer momento.
Quando você perde um ente querido, você sofre, mas se observar profundamente, terá a chance de perceber que a natureza dessa pessoa não é nem nascer e nem morrer. O que existe é apenas a manifestação e a cessação da manifestação a qual prepara uma nova manifestação. Você precisa estar muito atento para reconhecer a continuação de alguém. Mas com prática e um pouco de esforço, você conseguirá.
Assim, tomando a mão de alguém que conhece a prática, faça uma meditação caminhando juntos. Preste atenção às folhas, flores e pássaros e às gotas de orvalho. Se você parar e observar, será capaz de reconhecer a pessoa amada muitas vezes e de diferentes formas. E assim, você sentirá a alegria de viver.

Pensar Correto

2010-03-28T13:05:00.001-03:00

Quando produzimos um pensamento, temos de nos assegurar que seja bom, um pensamento correto, por que, se assim for, ele nos trará saúde física e mental e ajudará o mundo a se curar. Nossa prática é tentar viver de um modo tal que, todo dia, só produzamos bons pensamentos, pensamentos em direção ao pensar correto. Temos que nos treinar para que seja assim. Um mau pensamento pode destruir a saúde física e moral de nós todos e do mundo inteiro. Dessa maneira, temos que ser cuidadosos para produzir apenas bons pensamentos.

O pensar correto é recomendado a todos nós por Buda. Trata-se da ação em forma de pensamento. Cada vez que produzimos um pensamento, esse pensamento carregará nossa assinatura. Você não poderá dizer “Não, eu não produzi esse pensamento”. Isso chama-se karma. Karma-causa, karma-fruto. Se existe uma causa, haverá um fruto – e esse fruto pode ser amargo ou doce, vai depender da natureza do karma.

Tornando-se Nada

2010-03-08T10:07:00.001-03:00

Nosso maior medo é que ao morrermos nos tornaremos nada. Muitos acreditam que toda a nossa existência é somente a vida que começa no momento em que nascemos e que termina no momento da nossa morte. Acreditamos que nascemos a partir do nada e que quando morrermos nos tornaremos nada. E por isso ficamos cheios medo da aniquilação.

O Buda tem uma compreensão muito diferente de nossa existência. Para ele, nascimento e morte são noções, não são a realidade. O fato de que pensemos que são realidade produz uma ilusão muito poderosa que faz com que soframos. O Buda ensinou que não existe nem nascimento e nem morte, nem ir e nem vir, nem o mesmo e nem diferente, nem um eu permanente e nem aniquilação. Somos nós que pensamos assim. Ao compreendermos que não podemos ser destruídos, a gente se liberta desse medo e isso é um grande alívio. Passamos a aproveitar melhor a vida e a apreciá-la de uma nova maneira.

Nem Nascimento, Nem Morte

2010-03-02T13:56:00.003-03:00

No meu eremitério, na França, há uma planta chamada marmeleiro japonês. Ele floresce normalmente na primavera, mas um inverno desses foi mais quente que o normal e os botões das flores apareceram mais cedo. Uma noite, entretanto, uma frente fria passou e as folhas e as flores ficaram congelados. No outro dia, ao fazer meditação caminhando, notei que todos os botões tinham morrido e pensei “No ano Novo, não teremos flores suficientes para o altar do Buda”.
Algumas semanas depois, o tempo esquentou de novo e, ao caminhar pelo meu jardim, vi novos botões em flor do marmeleiro, manifestando uma nova geração de flores. Então perguntei a elas “Vocês são as mesmas flores que morreram congeladas ou são outra diferentes?”. E elas me responderam “Thay, não somos nem as mesmas e nem outras diferentes. Quando há condições suficientes, nós nos manifestamos, e quando não, continuamos escondidas. Simples assim!”.
Isto é o que o Buda ensinou. Quando as condições são suficientes, as coisas se manifestam. Quando elas não são suficientes, as coisas se retiram. Elas esperarão o momento certo para se manifestarem de novo.
Antes de dar a luz a mim, minha mãe esteve grávida de outro bebê. Ela sofreu um aborto e aquela pessoa não nasceu. Quando eu era mais jovem, eu costumava me perguntar: aquele era meu irmão ou era eu mesmo? Quem estava tentando se manifestar daquela vez? Se ela perdeu o bebê, significa que as condições não eram suficientes para que ele se manifestasse e então ele se retirou, para esperar melhores condições. “É melhor me retirar. Em breve voltarei, minha querida”. Então temos que respeitar sua vontade. Quando a gente olha o mundo dessa maneira, sofremos menos. Era o meu irmão que a minha mãe perdeu?
Ou talvez era eu que estava para aparecer, mas decidi me retirar - “Ainda não é a minha hora”.

Inclusividade

2010-02-08T11:05:00.000-03:00

Cada um de nós tem de se perguntar, qual é o tamanho do meu coração? Como eu posso fazer com que meu coração cresça e se torne cada vez maior todos os dias? A prática da inclusividade é baseada na prática da compreensão, solidariedade e amor. Se você praticar olhando profundamente para entender o sofrimento, o néctar da solidariedade irá emergir naturalmente do seu coração. Maitri, bondade amorosa, e Karuna, solidariedade, poderão crescer indefinidamente. Assim, graças á prática do olhar profundo e da compreensão, sua bondade amorosa e sua solidariedade crescerão dia a dia. E com compreensão suficiente e amor você poderá aceitar e abraçar tudo e todos.

Com muita frequência, em um conflito, achamo que se aqueles no outro lado, aqueles que se opõem a nós ou acreditam em coisas diferentes, parassem de existir, teríamos paz e felicidade. Desse modo podemos estar motivados pelo desejo de aniquilação do outro, de sua destruição ou da remoção de certas pessoas da nossa comunidade ou da sociedade. Mas, observando profundamente, veremos que assim como nós sofremos eles também sofreram. Se realmente quisermos viver em paz, segurança, a salvo, temos que criar uma oportunidade para os que estão no outro lado viver assim também.

Se soubermos como permitir que o outro lado entre no nosso coração, se tivermos essa intenção, não somente sofreremos menos mas aumentaremos as nossas chances de paz e segurança. Se estivermos motivados pela prática da inclusividade, torna-se muito simples se perguntar, "Qual a melhor maneira de ajudar vocês para que possam gozar de segurança? Por favor, diga-nos". Expressamos nossa preocupação com a segurança deles , com sua necessidade de viver em paz, reconstruir seu país, fortalecer sua sociedade. Quando formos capazes de abordar a situação de conflito dessa maneira, isso poderá nos ajudar bastante a transformar a situação. A base para esta transformação, a primeira coisa que deve acontecer, é mudar por dentro seu próprio coração. Você abre seu coração para incluir o outro lado; você quer dar a eles a chance de viver em paz, do mesmo modo como você deseja a paz para si mesmo.

Blog

2010-01-14T14:01:00.002-03:00

Gostaria de me desculpar com os leitores do Blog. Estou há alguns meses em retiro em Plum Village e não estou tendo condições de atualizá-lo semanalmente ou mesmo regularmente.
A partir de março o Blog retornará com a sua dinâmica normal e com novas traduções de textos e palestras do Ven. Thich Nhat Hanh.

Abraços a tod@s!!!

Cuidando do Ambientalista

2009-12-14T12:50:00.000-03:00

Muitas pessoas estão cientes do sofrimento da Terra e seus corações estão cheios de solidariedade. Eles sabem o que é necessário fazer e se engajam em atividades políticas, sociais e ambientais para mudar as coisas. Mas, depois de um período de intenso envolvimento, frequentemente muitos se sentem desencorajados por que lhes falta a força necessária para sustentar uma vida de ação. O intelecto sozinho não é suficiente para guiar uma vida de ação solidária. Para efetivamente influenciar o futuro de nosso mundo, precisamos de mais. A verdadeira força não pode ser encontrada no poder, dinheiro ou nas armas, mas em uma profunda paz interior. Quando temos insight suficiente, não nos deixamos apanhar mais pelas muitas situações difíceis. Podemos sair dessas situações muito facilmente. Quando mudamos as nossas vidas cotidianas – a maneira que pensamos, falamos e agimos – mudamos também o mundo. É importante para nós viver de modo a que, em cada momento, estejamos profundamente nele com nossa verdadeira presença, sempre vivos e alimentando o insight do interser. Sem paz e felicidade, não poderemos tomar conta de nós, nem das outras espécies e nem do planeta. Por isso a melhor maneira de cuidar do meio ambiente é cuidar do ambientalista.

Sofrimento é Opcional

2009-11-02T04:57:00.001-03:00

A dor não é algo que possamos evitar, mas o sofrimento sim. Este é opcional.
(Retiro de 21 Dias)

Informações sobre Bat Nha

2009-10-16T06:37:00.005-03:00

Olá meus caros amigos e minha caras amigas,
muitos já sabem o que está acontecendo no Vietnã, no nosso monastério em Bat Nha...
Aqueles que desejam acompanhar os acontecimentos podem acessar o nosso site
helpbatnha.org
e ficar atualizado.
Existem várias traduções disponíveis e o link acima é para a versão em português do Brasil.
Muito obrigado a tod@s pela ajuda.
Samuel Cavalcante
(agora em Plum Village)

Meditação Global Por Bat Nha

2009-10-04T10:32:00.003-03:00

View Global sitting for Bat Nha in a larger map

Amigos e amigas,
hoje é um dia especial para a Sangha de Thich Nhat Hanh. Hoje milhares de pessoas estarão meditando em solidariedade aos monásticos de Bat Nha, enviando-lhes sua energia espiritual e seu apoio nesse momento difícil.
O governo vietnamita está conduzindo ataques sistemáticos à nossa Sangha no Vietnã com base em acusações frágeis e ações ilegais mesmo sob a legalidade do Vietnã. O governo e uma parte das instituições budistas oficiais tenta de todas as maneiras, incluindo a força e a violência, dispersar nossa comunidade monástica no país.
Informações podem ser encontradas no site helpbatnha.org
Você também pode ajudar, sentando-se em meditação por alguns minutos enviando sua intenção de ajuda e solidariedade à nossa comunidade. Não é necessário uma grande atividade e muita gente, o principal aqui é a intenção...
Acima, um mapa que mostra onde pessoas estarão meditando por Bat Nha.
Se você tiver uma conta no google, também poderá ter o seu lugar no mapa. Basta, ao acessá-lo clicar no link logo abaixo do mapa, clicar em "edit", procurar sua cidade no campo de busca e salvá-la no mapa "Global Sitting for Bat Nha".
Obrigado a tod@s.

Quinto Treinamento da Plena - Nova Versão

2009-10-03T19:45:00.001-03:00

Nutrição e Cura

Ciente do sofrimento causado pelo consumo inconsequente, eu me comprometo a cultivar a boa saúde tanto física quanto mental em mim mesmo, em minha família e na sociedade como um todo através da prática de comer, beber e consumir de maneira consciente. Praticarei a observação profunda no que diz respeito ao meu consumo dos Quatro Tipos de Nutrientes, a saber: comida, impressões sensoriais, vontade e consciência. Eu me comprometo a não beber álcool, tomar drogas, praticar jogos de azar ou usar produtos com conteúdo tóxico, como alguns sites de internet, jogos eletrônicos, programas de TV, filmes, revistas, livros e a não me engajar em conversas com conteúdo similar. Retornarei ao momento presente como um modo de estar em contato com os elementos refrescantes, saudáveis e revigorantes em mim mesmo e à minha volta – e não me deixarei arrastar ao passado pelo arrependimento e pela tristeza ou permiterei que a ansiedade, o medo e a avidez me empurrem para longe. Eu me comprometo a não tentar preencher minha solidão, ansiedade ou qualquer outro sofrimento, através do consumismo. Contemplarei tanto o Interser quanto o ato de consumir de um modo que preserve a paz, a alegria e o bem-estar no meu corpo, na minha consciência e no corpo e na consciência coletivos da minha família, da sociedade e do nosso Planeta.

Quarto Treinamento da Plena Consciência - Nova Versão

2009-09-21T10:08:00.000-03:00

Fala Amável e Escuta Profunda

Ciente do sofrimento causado pelo fala inconsequente e pela minha inabilidade de ouvir os outros, eu me comprometo a cultivar a fala amável e a escuta solidária para aliviar o sofrimento e promover a reconciliação e a paz em mim mesmo e entre as pessoas, grupos religiosos, étnicos e nações. Sabendo que a as palavras podem criar tanto felicidade quanto sofrimento, eu me comprometo a falar a verdade com palavras que inspirem confiança, alegria e esperança. Ao perceber a raiva se manifestando em mim, eu me comprometo a não falar. Praticarei a respiração e o andar consciente para reconhecer minha raiva e olhar com profundidade em suas raízes – especialmente quando se tratar de percepções errôneas ou falta de compreensão do meu próprio sofrimento e o das outras pessoas. Irei falar e ouvir de modo a aliviar o sofrimento tanto em mim mesmo quanto nos outros e a resolver situações difíceis. Eu me comprometo a não espalhar notícias as quais não tenha certeza e a não usar palavras que possam causar divisão ou discórdia. Praticarei a Diligência Correta como um meio de nutrir minha capacidade de compreensão, amor, alegria e inclusividade e também para transformar gradualmente a raiva, a violência e o medo presentes em minha consciência.

Terceiro Treinamento da Plena Consciência - Nova Versão

2009-09-05T04:30:00.001-03:00

Verdadeiro Amor
Ciente do sofrimento causado pelo má condução da vida sexual, eu me comprometo a cultivar a responsabilidade e a aprender maneiras de proteger a segurança e a integridade dos indivíduos, casais, famílias e da sociedade como um todo. Consciente de que desejo sexual não significa amor e que a atividade sexual motivada pelo desejo irá somente ferir a mim e aos outros, eu me comprometo a não me engajar em relações sexuais sem verdadeiro amor e sem um compromisso profundo e de longo prazo apoiado pela minha família e pelos meus amigos. Farei tudo o que estiver ao meu alcance para proteger as crianças do abuso sexual e para evitar que famílias sejam desfeitas pela má conduta sexual. Percebo que corpo e mente são um só, eu me comprometo a aprender maneiras apropriadas de cuidar da minha energia sexual e a cultivar a bondade amorosa, a solidariedade, a alegria e a inclusividade que são os quatro elementos básicos do verdadeiro amor. Ao praticar o verdadeiro amor, poderei continuar de maneira mais bela no futuro.

Segundo Treinamento da Plena Consciência - Nova Versão

2009-08-11T10:35:00.000-03:00

Verdadeira Felicidade

Ciente do sofrimento causado pela exploração, injustiça social, roubo e opressão, eu me comprometo a praticar a generosidade no meu modo de pensar, de falar e de agir. Eu me comprometo a não roubar e a não possuir nada que porventura pertença a outros e a compartilhar meu tempo, energia e recursos materiais com aqueles que precisam. Praticarei a observação profunda para ver que a felicidade e o sofrimento dos outros não estão separados da minha própria felicidade e sofrimento. Praticarei para ver que a verdadeira felicidade não é possível sem compreensão e solidariedade – e que buscar riqueza, fama, poder e prazeres sensoriais podem gerar sofrimento e desespero. Estou ciente de que a felicidade depende do meu estado de espírito e não de condições externas e que posso ser feliz no momento presente, bastando me lembrar que já possuo todas as condições para isso. Eu me comprometo a praticar o Meio de Vida Correto de forma a reduzir o sofrimento dos seres vivos na Terra e, especialmente, frear o processo de aquecimento global.

Primeiro Treinamento da Plena Consciência - Nova Versão

2009-08-05T10:08:00.000-03:00

Reverência à Vida

Ciente do sofrimento causado pela destruição da vida, eu me comprometo a cultivar o insight do Interser e da solidariedade e a aprender maneiras de proteger a vidas das pessoas, animais, plantas e de todo o planeta Terra. Estou determinado a não matar, a não deixar que outros matem e a não apoiar nenhum ato de matança no mundo, seja na minha maneira de pensar ou no meu modo de vida. Ao ver que as ações que causam sofrimento surgem a partir da raiva, do medo, da avidez e da intolerância – que por sua vez se baseiam no pensamento dualista e discriminativo, cultivarei a abertura, a não discriminação e o não apego a pontos de vista para transformar a violência, o fanatismo e o dogmatismo em mim mesmo e no mundo

Cinco Treinamentos da Plena Consciência - Versão Nova

2009-08-05T10:01:00.002-03:00

Querid@s amig@s,
gostaria de apresentar uma nova versão dos Cinco Treinamentos da Plena Consciência, resultado de vários meses de retiros entre os praticantes monásticos e leigos de Plum Village.
É uma versão mais budista e provavelmente será a base para uma proposta mais universalista de ética global para o nosso mundo.
É uma tentativa de nossa comunidade de partilhar o nosso insight, nossa tradição, nossas conquistas no nível da nossa prática coletiva e individual, para a constituição de uma ética que ajude a transformar o nosso mundo e reverter essa dinâmica social que nos conduz à catástrofe.
Vou apresentar de maneira lenta...
Em cada dia publicarei um...
Vocês poderão ver a versão completa em inglês no site de Plum Village: www.plumvillage.org

Praticar a Primeira Nobre Verdade

2009-06-19T06:36:00.000-03:00

Ao praticar a Primeira Nobre Verdade, reconhecemos nosso sofrimento e o chamamos pelo seu nome correto – depressão, ansiedade, medo ou insegurança. A seguir, olhamos de frente para ele, para descobrir em que se baseia, e isso representa a prática da Segunda Nobre Verdade. Essas duas práticas contêm os primeiros dois elementos do Nobre Caminho Óctuplo, ou seja, a Compreensão Correta e o Pensamento Correto. Todos nós temos uma tendência a fugir do sofrimento, mas quando começamos a praticar o Nobre Caminho Óctuplo criamos coragem para passar a encarar o sofrimento de forma diferente. Utilizamos a Atenção Plena Correta e a Concentração Correta para observar o sofrimento de frente, com coragem. A prática de olhar com profundidade e enxergar com clareza representa a Compreensão Correta, que nunca nos mostrará uma única razão para o sofrimento, mas centenas de camadas de causas e condições: sementes que herdamos de nossos pais, avós e ancestrais;sementes dentro de nós nutridas por amizades ou pela situação econômica e política de nosso país; além de muitas outras causas e condições.

Agora chegamos ao ponto onde queremos fazer alguma coisa para diminuir o nosso sofrimento. Depois de identificar o que alimenta o nosso sofrimento, acharemos uma forma de deixar de ingerir esse nutriente, quer se trate de um comestível, de alimento dos sentidos, de nutriente recebido das nossas intenções, ou do alimento da nossa consciência. Fazemos isso praticando a Fala Correta, a Ação Correta e o Meio de Vida Correto, sempre lembrando que a Fala Correta significa ouvir com atenção. Para isso nos guiamos pelos Treinamentos da Atenção Plena. Ao praticar os treinamentos da Atenção Plena entenderemos que devemos falar, agir e trabalhar sempre com a Atenção Plena Correta. A Atenção Plena Correta nos avisa quando algo está em desacordo com a Fala Correta ou com a Ação Correta. Quando praticamos a Atenção Plena Correta e o Esforço Correto, o resultado é a Concentração Correta, o que fará emergir a compreensão ou, em outras palavras, a Compreensão Correta. Na verdade não é possível praticar uma única etapa do Nobre Caminho Óctuplo sem praticar todos os outros sete. Essa é a natureza interdependente de tudo, que também se manifesta nos ensinamentos deixados por Buda.

Retiro em Recife

2009-05-26T11:07:00.002-03:00

Em setembro de 2009, teremos a grande fortuna de receber em Recife os Monges Pháp Dung e Pháp Uyen, Mestres da Ordem Interser [Order of Interbeing] fundada pelo Venerável Thich Nhat Hanh.

“A Psicologia Budista e a Prática da Plena Consciência na Vida Moderna” é o tema do retiro a ser realizado entre os dias 25-27 de setembro de 2009 no CERNE e Purna Ananda Asrham, em Aldeia, PE.

Para obter maiores informações sobre o evento escreva para

sangarecife@gmail.com

ou acesse o site

http://www.anyi.com.br/purna

para ter uma idéia do local.

Vivemos o Amor de Maneira Plena e Consciente

2009-05-18T20:38:00.002-03:00

Para ver as legendas em português é preciso:
- clicar no botão "PLAY"
- clicar na "SETA PARA CIMA", localizada no canto inferior direito. É o terceiro ícone da esquerda para a direita.
- clicar em "ATIVAR LEGENDAS"
E pronto, elas devem aparecer...

Samuel Cavalcante

Sobre a Solidariedade Com Quem Comete Delitos

2009-05-02T11:58:00.005-03:00

Exclusão e eliminação nunca funcionam. Muitas pessoas pensam que podem eliminar alguém matando-o, mas, como Gandhi ou Dr. Martin Luter King Jr. , eles retornam mais fortes. A idéia da eliminação nã é válida. Mas e o que dizer de Hitler? Deveríamos tê-lo matado ou não? Acho que se aplica o mesmo princípio. Se você matar Hitler e pessoas como ele, eles irão retornar sob novas formas. Na Alemanha, muito jovens estão seguindo o novo Nazismo. Nossa prática de inclusividade e solidariedade é importante. Temos que fazer o melhor possível para ajudar aqueles que não têm nem insight e nem solidariedade suficientes e estão criando disrupção e sofrimento. Se for necessário, podemos encarcerá-los, mas nem a punição e nem a eliminação são a solução.

Existem duas maneiras de encarcerar alguém. Uma é baseada no medo, na raiva e na vontade de punir; a outra é baseada na solidariedade. A punição sozinha nunca ajudará ninguém. Tem que haver solidariedade. Aqueles que estão atrás das grades devem ser cuidados e amados mais do que aqueles que levam vidas normais e agradáveis. Tentamos tocar as pessoas nas prisões, ajudá-las a sofrer menos e mostramos a elas um modo de sair do sofrimento. Muitos livros sobre a prática da plena consciência já foram enviados à prisões. Muitos presidiários começaram a praticar e descobriram que é possível viver em paz na prisão. Alguns deles escreveram sobre suas experiências. Mostramos solidariedade para que a transformação possa ter lugar. Os guarads penitenciários sabem que a punição não é suficiente. Presidiários tendem a voltar rapidamente para a prisão. A política da punição significa que precisaremos de mais cadeias hoje e no futuro. Devemos querer ajudar os presidiários usando a bondade amorosa, a solidariedade e a inclusividade. Temos que incluir Hitler também. Se precisarmos prendê-lo, faremos isso baseados na solidariedade e em um esforço de ajudá-lo. Se estivermos motivados pelo desejo de eliminá-lo, ele renascerá sob muitas formas diferentes.

PS: uso "solidariedade" para traduzir "compassion" (Karuna) ver Nota do Tradutor de minha autoria.

Retiro em São Paulo

2009-04-30T08:07:00.002-03:00

Em setembro de 2009 receberemos a visita de dois monges de Plum Village, centro de prática na tradição do mestre zen budista Thich Nhat Hanh.

Os Irmãos Thây Pháp Dung e Thây Pháp Uyen passarão um mês no Brasil, nas cidades de Rio de Janeiro, São Paulo, Curitiba e Recife.

Em São Paulo, haverá palestras abertas ao público nos dias 9 e 10 à noite (4ª e 5ª feira, horário e local a confirmar) e o retiro acontecerá nos dias 11, 12 e 13 de setembro, no Spa Ch’an Tao, Jundiaí (http://www.spachantao.com.br/).

Encontro Nordestino

2009-04-23T08:20:00.003-03:00

Querid@s amig@s, especialmente @s minhas (meus) conterrâne@s nordestin@s,É com muita alegria que informo que o primeiro encontro d@s construtoras(es) de Sangas e praticantes nordestin@s da linhagem do Mestre Thich Nhat Hanh foi confirmado.
O tema será “Nossa oração é a nossa ação”. Acontecerá entre 15 e 17 de maio na Serra do Xammaiar, Chã Grande, a 70 km de Recife, PE.

Se você quiser participar entre em contato com Maria Goretti no e-mail maria_goretti9@hotmail.com ou nos telefones (81) 41015799, (81) 91034639, (81) 96196849 ou (81) 94462716.
Ela tem também as informações sobre os custos de estadia e alimentação...
Já estão confirmados praticantes de Fortaleza, da Sangha de Natal e de nascente Sangha de Recife.
Mesmo que você não tenha uma comunidade organizada de prática, que você seja apenas um simpatizante ou curioso acerca da abordagem do budismo socialmente engajado, por favor, não encare esses elementos como obstáculos - tod@s são bem-vind@s para sentir e experimentar alguns dias de prática sem compromisso nenhum.
Esse encontro é mais um elemento de contribuição para a diversidade das práticas do budismo da tradição de Thich Nhat Hanh, tendo o sabor nordestino como gosto e o sertão como paisagem...

Samuel Cavalcante

PS: Inserido no dia 03 de maio

Para participar deste encontro, você precisa enviar um e-mail para maria_goretti9@hotmail.com juntamente com sua confirmação do depósito no valor de R$ 70,00 (setenta reais) no Banco do Brasil, Agência 1771-x, na conta corrente número: 8094-2, em nome da titular Clara Chaves Feitosa, CPF: 022268554-91. Os valores acima incluem dois pernoites e todas as refeições do evento (duas jantas, dois cafés da manhã e dois almoços).
As inscrições só estarão abertas até o dia 13 de maio.

Retiro 2009 - Monges da Tradição de Thich Nhat Hanh

2009-04-07T14:29:00.004-03:00

Como já anunciado, mais uma vez receberemos a visita de monges da tradição de Thich Nhat Hanh. Este ano são dois monges, Thay Phap Dung e Thay Phap Uyen, que vêm de Plum Village para palestras e retiros no Rio, São Paulo e Porto Alegre.

As inscrições para o retiro no Rio de Janeiro (04 a 07 de setembro) já estão abertas. Se você já decidiu, não espere por que as vagas são limitadas e devido à antecedência estamos parcelando o pagamento da inscrição. Garanta já sua acomodação!

Para obter informações acesse o sitehttp://www.viverconsciente.com/retiro2009.html, preencha a ficha de inscrição e envie.

Idéias Como Obstáculos à Verdadeira Felicidade

2009-03-29T12:13:00.001-03:00

Você sabe como nutrir o seu amor?

2009-03-18T19:12:00.003-03:00

Disse o Buda que "nada pode sobreviver sem alimento". Eis uma verdade simples e muito profunda. O amor e o ódio são coisas vivas. Se você não nutrir o seu amor, ele morrerá. Se você cortar a fonte de alimentação da sua violência, ela morrerá. Se você quiser que seu amor perdure, terá que nutrí-lo todos os dias. O amor não pode viver sem alimento. Se você não cuidar do seu amor, ele morrerá depois de algum tempo e talvez o ódio ocupe o seu lugar.

Você sabe como nutrir o seu amor?

Se não alimentarmos o ódio, ele também morrerá. O ódio e o sofrimento crescem dia após dias por que nós os nutrimos com mais alimentos.

Com que tipo de alimento você tem nutrido sua desesperança e seu ódio?

Se você estiver deprimido, talvez não lhe reste força e energia. Talvez você sinta vontade de morrer. Por que você se sente assim? A depressão não surge sem mais nem menos, do nada. Se conseguirmos identificar o alimento que nutriu nossa depressão, poderemos parar de consumi-lo. Com isso, em poucas semanas nossa depressão morrerá de inanição. Se você não souber que está cultivando sua depressão, continuará a fazer isso todos os dias. O Buda dizia que se soubermos examinar nosso sofrimento em profundidade e identificar o que o alimenta, já estamos a caminho da emancipação.

Acolher a Dor

2009-03-03T19:46:00.004-03:00

Voltar para nós mesmos, para reconhecer a nosa dor, a nossa aflição, nosso medo e nossa raiva é uma prática fundamental. A plena consciência e a concentração nos ajudam a fazê-lo sem o medo de sermos arrastados por essas energias negativas. Muitos de nós tememos estar sozinhos consigo mesmos, por temer a enorme quantidade de medo, solidão e raiva que existe em nós. Por isso tentamos disfarçar e evitar esses blocos de sofrimento consumindo comida, televisão, livros e álcool. Com a energia gerada quando se respira e se caminha com plena consciência é possível entrar em contato com a própria dor sem que ela nos domine.

A energia da plena consciência nos ajuda a reconhecer a dor e acolhê-la carinhosamente, como uma mãe cuidando do bebê que chora. Quando o bebê chora, a mãe pára o que estiver fazendo, pega a criança e segura-a com ternura em seus braços. A energia da mãe penetra no bebê que logo se sente reconfortado. Quando reconhecemos e acolhemos a dor e a aflição em nós, elas se acalmam como o bebê nos braços da mãe.

Ao tocarmos a raiva, a dor e o medo com plena consciência, podemos reconhecer as raízes das nossas aflições. Com plena consciência podemos reconhecer também o sofrimento na pessoa que amamos. Se ela fala ou age agressivamente, podemos compreender que ela é vítima de um sofrimento com o qual não sabe lidar. Esta percepção faz com que desejemos ajudar essa pessoa a transformar seu sofrimento do mesmo modo que transformamos o nosso.

No momento em que experimentamos a felicidade e a paz verdadeiras é muito fácil transformar a nossa raiva. Não precisamos lutar mais. Nossa raiva começa a se desmanchar porque conseguimos introduzir elementos de paz e alegria no nosso corpo e na nossa consciência todos os dias. Esta prática básica pode transformar a raiva, o medo e a violência que carregamos dentro de nós, para que possamos ser mais úteis a nós mesmos e ao nosso país.

Manutenção

2009-02-26T10:22:00.002-03:00

Olá amig@s,
durantes esses dias estarei dando uma mudada no visual do blog, para ficar mais prático (e as pessoas terem acesso mais facilmente a todo o conteúdo), mais econômico (em termos de energia elétrica, ou seja, uso do fundo negro) e melhor organizado.

Daqui a pouquinho o conteúdo estará novamente todo no ar!
obrigado a tod@s
samuel

Paz a Cada Passo

2009-02-13T09:45:00.002-03:00

Documentário sobre Thich Nhat Hanh (Thây), com legendas em português, momentos antes da guerra do golfo, durante retiros para veteranos da Guerra do Vietnã e para ativistas do meio ambiente. Neste vídeo pode ser encontrado um pouco da história e da visão do budismo engajado, tal como preconizado por Thây, além de vários depoimentos de ex-soldados e pessoas do movimento ambientalista.

O Insight da Impermanência

2009-02-12T15:52:00.001-03:00

O insight da impermanência não é apenas uma compreensão intelectual. Existe uma grande diferença entre a idéia da impermanência e o insight da impermanência. O ensinamento da impermanência é oferecido apenas para que possamos realizar o insight da impermanência. Nós temos que saber usar esse ensinamento de maneira inteligente para conseguirmos esse insight. Temos que ter cuidado para não sermos apanhados pelo dogma, pela compreensão intelectual da impermanência, não-eu e Nirvana. Nós temos que conseguir transformar o que aprendemos em insight real e manter esse insight no nosso dia-a-dia.

O insight da impermanência pode iluminar cada momento de sua vida. Quando acendemos um fósforo, uma chama é produzida. É por causa do fósforo que a chama é produzida, mas quando a chama se manifesta começa por consumir o fósforo. A noção de impermanência é como um fósforo; o insight da impermanência é a chama. Uma vez que tenhamos recebido o insight não precisamos mais carregar a noção. O insight substitui nossa compreensão conceitual limitada.

Não podemos nos libertar com uma simples noção. Podemos falar sobre isso o quanto pudermos, mas sem insight real não haverá chance em nossas vida e no mundo. Se soubermos como praticar a observação profunda para transformar a nossa noção de impermanência e não-eu na chama do insight concreto, esse insight irá iluminar nossa vida cotidiana, momento a momento. Você saberá o que fazer e o que não fazer para trazer bem-estar e felicidade para si mesmo e para os outros.

Primeiro Treinamento da Plena Consciência

2009-01-31T15:14:00.005-03:00

Este pequeno vídeo mostra o Primeiro dos Cinco Treinamentos da Plena Consciência, tais como concebidos pelo Ven. Thich Nhat Hanh.
Thich Nhat Hanh, ou Thay, é conhecido por cunhar a expressão "Budismo Engajado", modo de integrar o budismo à sociedade moderna e apresentar suas propostas práticas de superação dos dilemas individuais e coletivos no contexto da crise de nossa civilização.

PS: É a minha primeira experiência em fazer algo desse tipo, espero que gostem!

Samuel Cavalcante

Tocar a Terra

2009-01-17T20:55:00.004-03:00

Quando foi desafiado por Mara - que personifica o ilusório - Buda tocou a terra com a mão direita e disse "Tendo a terra por testemunha, ficarei sentado aqui, em estado de meditação, até que experimente o verdadeiro despertar". Diante disso, Mara desapareceu.

Às vezes, nós também somos visitados por Mara - quando sentimos irritação, insegurança, raiva ou infelicidade. Quando isto acontecer, toque o chão firmemente com seus pés. Pratique a meditação andando. A Terra, nossa mãe, está cheia de amor por nós. Se estivermos sofrendo, ela irá nos proteger, alimentando-nos com suas belas árvores, ervas e flores.

O Terceiro Toque da Terra

2009-01-12T10:15:00.001-03:00

Como praticar? (Clique aqui)

Terceiro Toque da Terra

Tocando a terra, abandona a idéia de que sou esse corpo e de que meu tempo de vida é limitado. Compreendo que este corpo, constituído de quatro elementos, de fato não me representa e nem me limita. Faço parte de uma corrente de vida de ancestrais espirituais e antepassados de sangue que, por milhares de anos, vem fluindo no presente e assim continuará por milhares de anos no futuro. Sou um só com meus ancestrais, com todos os povos e todas as espécies, sejam pacíficos e destemidos, sejam sofredores e amedrontados. Neste exato momento, estou em toda parte deste planeta. Estou presente também no passado e no futuro. A desintegração deste corpo não me altera, do mesmo modo que, quando as flores da ameixeira caem, isso não significa o fim desta árvore. Vejo-me como uma onde na superfície do oceano, minha natureza é a água do oceano. Estou em todas as outras ondas, e todas as outras ondas estão em mim. O aparecimento e desaparecimento da forma da onda não afetam o oceano. Meu corpo de Dharma e a sabedoria da vida não estão sujeitos ao nascimento e à morte. Vejo-me presente antes mesmo da manifestação do meu corpo físico e depois da sua desintegração. Mesmo nesse momento, vejo como também existo em outro lugar que não é este corpo. Setenta ou oitenta anos não é o meu tempo de vida. Meu período de vida, como o de uma folha ou de um Buda, não tem limite. Eu já ultrapassei a idéia de que sou um corpo separado no espaço e no tempo das demais formas de vida.

O Segundo Toque da Terra

2009-01-08T10:21:00.002-03:00

Este é o Segundo, na sequência de iniciarmos o ano com a prática dos Três Toques da Terra. É uma prática muito especial que nos ajuda a retornar à Terra e às nossas raízes espirituais e de sangue, restabelece a comunicação e as conexões que costumamos perder pouco a pouco em meio à nossa vida.

Como praticar? (Clique aqui)

Segundo Toque da Terra

Tocando a terra, conecto-me a todas as pessoas e a todas as espécies que estão vivas neste momento, neste mundo comigo. Sou um com o maravilhoso padrão de vida que se irradia em todas as direções. Sinto a estreita conexão existente entre mim e os outros – sinto como todos nós compartilhamos felicidade e sofrimento. Sou um também com aqueles que nasceram deficientes ou que foram incapacitados em decorrência de guerras, acidentes ou doenças. Sou um com os que foram subjugados em uma situação de guerra e opressão. Sou um também com os que não encontram felicidade na vida familiar, que não têm raízes e nem paz de espírito, que têm sede de compreensão e amor, que estão a procura de algo bonito, sadio e verdadeiro a que possam abraçar e em que possam acreditar. Sou alguém prestes a morrer, que está com muito medo e não sabe o que vai acontecer. Sou ao mesmo tempo a criança que vive em um lugar onde existe miséria e doença, cujos braços e pernas se assemelham a gravetos e que não têm futuro. Sou o fabricante de bombas que são vendidas aos países pobres. Sou o sapo nadando no lago e sou também a cobra que precisa do corpo do sapo para alimentar seu próprio corpo. Sou a lagarta e a formiga que o pássaro está procurando para comer. E sou também o pássaro que está procurando a lagarta e a formiga. Sou a floresta que está sendo devastada. Sou os rios e o ar que estão sendo poluídos e sou a pessoa que derruba a floresta e polui os rios e o ar. Vejo a mim mesmo em todas as espécies e também vejo todas as espécies em mim.

O Primeiro Toque da Terra

2009-01-06T15:41:00.003-03:00

Com este primeiro, iniciamos o ano com a prática dos Três Toques da Terra. É uma prática muito especial que nos ajuda a retornar à Terra e às nossas raízes espirituais e de sangue, restabelece a comunicação e as conexões que costumamos perder pouco a pouco em meio à nossa vida.

Como praticar? (Clique aqui)

Primeiro Toque da Terra

Tocando a terra, conecto-me aos meus ancestrais e aos descendentes das minhas duas famílias: a espiritual e a de sangue. Meus antepassados espirituais são o Buda, os bodhisattvas, o nobre sangha de discípulos, [por favor, insira outros nomes que você gostaria de incluir, como os de Jesus, Moisés, Maomé etc] e meus próprios mestres espirituais ainda vivos ou falecidos. Eles estão presentes dentro de mim porque me transmitiram sementes de paz, sabedoria, amor e felicidade. Despertaram em mim os meios da compreensão e da solidariedade. Quando olho para os meus antepassados espirituais, vejo aqueles que são perfeitos na prática dos preceitos, da compreensão e da solidariedade e também os que não atingiram a plena perfeição. Aceito todos eles, pois reconheço que possuo imperfeições e fraquezas. Consciente de que nem sempre sou perfeito na prática dos preceitos e que nem sempre sou compreensivo e solidário como gostaria de ser, abro meu coração e aceito todos os meus descendentes espirituais. Alguns deles praticam os preceitos, a compreensão e a solidariedade de um modo que inspira confiança e respeito, mas existem também os que encontram muitas dificuldades e estão constantemente sujeitos a altos e baixos na sua prática.

Da mesma maneira, aceito todos os meus antepassados maternos e paternos. Aceito todas as suas boas qualidades e ações virtuosas, bem como todas as suas fraquezas. Abro meu coração e aceito todos os meus descendentes de sangue com as suas boas qualidades, talentos e também com suas fraquezas.

Meus antepassados e descendentes espirituais e de sangue fazem, todos eles, parte de mim. Eu sou eles e eles são eu. Não tenho um eu separado. Tudo existe como parte de uma maravilhosa corrente de vida que está em constante movimento.

Colegiado Buddhista Brasileiro - Comunicado

2008-12-30T09:16:00.000-03:00

Querid@s amig@s

Abro agora este espaço para um comunicado do Colegiado Buddhista Brasileiro. É uma orientação muito importante para os simpatizantes e praticantes do budismo no Brasil acerca de alguns princípios que podem ajudar no reconhecimento das práticas mais saudáveis do Dharma no país. Como o próprio texto diz, não é um mecanismo normatizador e nem pretende sê-lo, mas se oferece como referência, embasada na experiência de professores reconhecidos de diversas tradições, para aqueles que estão na busca e se defrontam com as mais diferentes formas e situações sob a mesma denominação genérica de "budismo" - principalmente quando há alguma relação financeira associada.

Portanto, sintam-se livres para ler, refletir e adotar ou não as orientações aqui expressas e as quais endosso.

Clique no link abaixo para ter acesso ao comunicado:

Comunicado do CBB

Samuel Cavalcante

Prática e prece

2008-12-24T09:20:00.002-03:00

"Vocês ouviram o que foi dito: 'Ame seu próximo e odeie seu inimigo.' Eu, porém, lhes digo: amem seus inimigos, abençoem aqueles que os amaldiçoam, façam o bem àqueles que os odeiam e orem por aqueles que rancorosamente os usam e os perseguem. Assim vocês se tornarão filhos do Pai que está no céu: porque ele faz o sol nascer sobre os maus e os bons, e a chuva cair sobre os justos e os injustos." Muitas pessoas rezam a Deus porque querem que Ele satisfaça algumas de suas necessidades. Se elas querem fazer um piquenique, pedem a Deus que lhes dê um dia claro e ensolarado. Ao mesmo tempo, os agricultores poderão estar rezando para pedir chuva. Se o tempo ficar bom, as pessoas que querem fazer o piquenique dirão: "Deus está do nosso lado; Ele atendeu às nossas preces." Mas, se chove, os fazendeiros dirão que Deus ouviu as preces deles. É dessa maneira que costumamos rezar. Quando você reza apenas pelo seu piquenique, e não pelos fazendeiros que precisam de chuva, está fazendo o oposto do que Jesus ensinou. Jesus disse: "Amem seus inimigos, abençoem aqueles que os amaldiçoam." Se você examinar profundamente sua raiva, perceberá que o indivíduo que você chama de inimigo também está sofrendo. Tão logo você compreende esse fato, a capacidade de aceitar e ter compaixão por essa pessoa passa a estar presente. Jesus chamou essa atitude de "amar seu inimigo".

Quando você é capaz de amar seu inimigo, ele deixa de ser seu inimigo. A idéia de "inimigo" desaparece e é substituída pela noção de alguém que está sofrendo e precisa de compaixão. Fazer isso às vezes é mais fácil do que você poderia imaginar, mas é preciso praticar. Ler a Bíblia sem praticar não é muito proveitoso. No budismo, praticar os ensinamentos de Buda é a forma mais elevada de prece. O Buda disse: "Se alguém estiver numa margem e quiser ir para a outra, terá de usar um barco ou atravessar o rio a nado. Ele não pode simplesmente rezar: 'Oh, outra margem, por favor venha até aqui para que eu possa caminhar sobre você!''' Para um budista, rezar sem praticar não implica a verdadeira prece.

Vacuidade

2008-12-23T08:48:00.001-03:00

Quando eu era uma criança, costumava brincar com um caleidoscópio. Eu pegava um tubo com alguns cacos de vidro, girava um pouco, e tinha muitas visões maravilhosas. Cada vez que fazia um pequeno movimento com meus dedos, uma imagem desaparecia e outra surgia. Eu não chorava de modo algum quando o primeiro espetáculo desaparecia porque eu sabia que nada havia se perdido. Uma outra bela imagem sempre se seguia. Se você for a onda e se tornar um com a água olhando para o mundo com os olhos da água, então você não sentirá medo de subir e descer, subir e descer... Mas, por favor, não se satisfaça com mera especulação ou apenas com o que estou dizendo. Você mesmo precisa entrar, provar, ser um com todas as coisas. Isto pode ser feito através da meditação, não apenas na sala de meditação, mas ao longo de sua vida diária. Enquanto você cozinha uma refeição, arruma a casa, enquanto sai para caminhar, você pode olhar para as coisas e tentar vê-las na natureza da vacuidade. Vacuidade é uma palavra otimista; não é pessimista, absolutamente. Quando Avalokita, em sua profunda meditação sobre a Perfeita Compreensão, foi capaz de ver a natureza da vacuidade, repentinamente ele sobrepujou todo o medo e dor. Eu tenho visto pessoas morrerem muito pacificamente, com um sorriso, porque elas vêem que nascimento e morte são apenas ondas na superfície do oceano, ou apenas o espetáculo no caleidoscópio.

Assim, você vê que há muitas lições que podemos aprender com a nuvem, a água, a onda, a folha e o caleidoscópio; e com tudo o mais que há no cosmos, também. Se você olhar cuidadosamente para qualquer coisa, profundo o suficiente, você descobrirá o mistério do interser e, assim que você tenha visto isso, nunca mais estará sujeito ao medo - medo do nascimento, ou da morte. Nascimento e morte são apenas idéias que temos em nossas mentes, e estas idéias não podem ser aplicadas à realidade. É exatamente o que ocorre com a idéia de “acima” e “abaixo”.

Nós estamos muito seguros de que quando apontamos com a mão para o alto é “acima”, e quando na direção oposta é “abaixo”. O céu é acima, o inferno é abaixo. Mas, as pessoas que, neste exato momento, estão sentadas do outro lado do planeta deverão discordar, porque a idéia de acima e abaixo não se aplica ao cosmos, exatamente como a idéia de nascimento e morte.

Então, por favor, continue a olhar para trás e você verá que você sempre esteve aqui. Vamos olhar juntos e penetrar na vida de uma folha, até nos tornarmos um com ela. Vamos penetrar e ser um com a nuvem, ou com a onda, até compreedermos a nossa própria natureza como água e ficarmos livres do nosso medo. Se olharmos bem profundamente, nós transcenderemos nascimento e morte.

Amanhã eu continuarei a existir. Mas você terá de estar muito atento para me ver. Eu serei uma flor, ou uma folha. Eu estarei nestas formas e direi “Alô!” para você. Se você estiver suficientemente atento, você vai me reconhecer; e você poderá me cumprimentar. Eu ficarei muito feliz.

Eu Cheguei

2008-12-07T19:49:00.001-03:00

"Eu cheguei" é a nossa prática em Plum Village. Quando você inspira, toma refúgio em sua inspiração, e diz "Eu cheguei". Quando você dá um passo, você toma refúgio no seu passo e diz "Eu cheguei". Isto não é uma declaração para si mesmo ou pra outra pessoa. "Eu cheguei" significa eu parei de correr. Eu cheguei no momento presente, por que somente o momento presente é vida. Quando eu inspiro e tomo refugio em minha inspiração, toco a vida profundamente. Quando dou um passo e tomo refúgio inteiramente no meu passo, também toco a vida profundamente e, desse modo, paro de correr. Parar de correr é uma prática muito importante. Corremos durante toda a nossa vida. Acreditamos que a paz, a felicidade e o sucesso estão presentes em algum lugar e em algum tempo. Não sabemos que tudo - paz, felicidade e estabilidade - deveriam ser procurados no aqui e agora. Este é o endereço da vida - a interseção do aqui e do agora.

Budismo Engajado

2008-11-28T07:53:00.001-03:00

O termo “budismo engajado” foi criado para restaurar o verdadeiro significado do budismo. Budismo engajado é simplesmente o budismo aplicado em nosso dia-a-dia. Se não é engajado, não pode ser chamado budismo. As práticas budistas não devem ser feitas somente nos monastérios, centros de meditação e institutos budistas, mas em qualquer situação na qual nos encontremos. Budismo engajado significa atividades do dia-a-dia combinadas com a prática da plena consciência.

Existe uma real necessidade de levarmos o budismo para a sociedade, especialmente quando você se encontra em uma situação de guerra ou injustiça social. Durante a guerra do vietnã se tornou muito claro que deveríamos praticar o budismo engajado, para que a solidariedade e a compreensão pudessem se tornar parte da vida do povo. Quando sua vila é bombardeada e destruída e quando seus vizinhos se tornam refugiados, você não pode simplesmente continuar a praticar a meditação sentada na sala de meditação. Mesmo que o templo não tenha sido bombardeado e a sua sala de meditação esteja intacta, ainda assim você poderá ouvir os gritos das crianças feridase poderá ver a dor dos adultos que perderam suas casas. Como é que você pode continuar a se sentar lá de manhã cedo, à tarde e à noite? É por isso que você tem que encontrar um jeito de levar a sua prática para a vida cotidiana e sair para ajudar as outras pessoas. Você pode fazer tudo o que você puder para aliviar o sofrimento. Mesmo que você saiba que se abandonar a prática de sentar-se e caminhar com plena consciência, você não será capaz de retomá-la por um longo tempo.

É importante que ao mesmo tempo em que nos tornemos voluntários ou tomemos parte no ativismo ambiental, encontremos uma maneira de continuar nossa prática de respirar, caminhar e falar com plena consciência. Não nos deixemos cair na raiva ou no desespero ao refletir sobre o estado atual do mundo, ou quando confrontados com aqueles que se engajam no desperdício dos recursos naturais. Pelo contrário, podemos fazer de nossa vida um exemplo de vida simples. A escuta profunda e a fala amorosa podem nos ajudar a apoiar a transformação dos indivíduos e da sociedade e nutrir o despertar coletivo que irá salvar nosso planeta e nossa civilização.

Se quisermos ter sucesso na prática da fala amorosa, precisamos saber como lidar com nossas emoções quando elas nos chegam à superfície. Toda vez que a raiva, a frustração ou a tristeza sugirem, temos que ter a capacidade de lidar com elas. Isso não significa lutar com elas, suprimí-las ou expulsá-las. Nossa raiva e nosso desapontamento são parte de nós, não devemos fazer isso. Quando oprimimos a nós mesmos, cometemos um ato de violência contra nós mesmos. Se soubermos como retornar à respiração consciente, criaremos um ambiente de verdadeira presença e geraremos a energia do contato. Com essa energia reconheceremos e abraçaremos nossa tristeza, raiva ou desapontamento com bondade e amor.

Trabalho social e de ajuda realizados sem a prática da plena consciência não podem ser descritos como budismo engajado. Todos os que fazem esse trabalho correm o risco de se perder no desespero, na raiva ou na frustração. Se você estiver realmente praticando o budismo engajado, então você saberá preservar-se a si próprio como praticante, ao mesmo tempo em que faz coisas para ajudar as pessoas no mundo. Budismo verdadeiramente engajado é, antes de tudo, a prática da plena consciência em tudo o que fizermos.

Transformando Nosso Presente e Nosso Passado

2008-11-13T20:37:00.000-03:00

Todos nós cometemos erros no passado. Mas esses erros podem ser apagados. A gente pode até pensar que pelo fato do passado já ter ocorrido, não podemos mais voltar e corrigir os nossos erros. Mas o passado criou o presente, por isso, ao praticarmos a plena consciência no presente, estaremos naturalmente em contato com ele. Ao transformarmos o presente, transformamos ao mesmo tempo o passado. Nossos ancestrais, pais, irmãos e irmãs estão intimamente ligados a nós – nosso sofrimento e felicidade estão intimamente ligados ao deles, assim como o sofrimento e a felicidade deles estão intimamente ligados ao nosso. Se pudermos transformar a nós mesmos, estaremos transformando-os também. Nossa própria emancipação, paz e alegria significam a emancipação, paz e alegria dos nossos pais e ancestrais. Centrarmo-nos no presente para transformá-lo é a única forma de trazer paz, alegria e emancipação para aqueles que amamos e curar as feridas que provocamos no passado.

A Mente Desperta Tem Que Ser Engajada

2008-11-03T19:51:00.002-03:00

Quando eu vivia no Vietnã, muitas das nossas aldeias foram bombardeadas. Em conjunto com meus irmãos e irmãs monásticos, tive que decidir o que fazer. Deveríamos continuar nossas práticas nos mosteiros ou deveríamos sair dos templos de meditação para ajudar as pessoas que sofriam com as bombas? Após uma reflexão cuidadosa, resolvemos fazer as duas coisas: sair para ajudar as pessoas e fazer isso com a plena consciência. Chamamos essa prática de budismo engajado. A plena consciência tem que ser engajada. Se existe a visão, tem que existir a ação. Do contrário, de que valeria a visão?

Devemos estar alertas para os verdadeiros problemas do mundo. Assim, com plena consciência, saberemos o que fazer e o que não fazer para ajudar. Se nos mantivermos cientes da nossa respiração e continuarmos a praticar o sorriso, mesmo em situações difíceis, muitas pessoas, animais e plantas irão se beneficiar da nossa forma de agir. Você massageia a Mãe Terra cada vez que o seu pé a toca? você costuma plantar sementes de alegria e paz? Eu tento fazer exatamente isso a cada passo, e sei que a Mãe Terra aprecia imensamente. A paz a cada passo. Vamos continuar nossa jornada?

Não fique aí fazendo alguma coisa. Sente-se!

2008-10-12T10:23:00.003-03:00

Muitas vezes dizemos a nós mesmos, " Não fique aí sentado, faça alguma coisa!". Quando praticamos a plena consciência, porém , descobrimos que o contrário pode ainda ser mais valioso: "Não fique aí fazendo alguma coisa. Sente-se!". Precisamos aprender a parar de vez em quando a fim de ver com nitidez. A princípio, "parar" pode parecer uma "resistência à vida moderna", mas não se trata disso. "Parar" não é só uma reação; é um estilo de vida. A sobrevivência da humanidade depende de nossa cpacidade de desacelerar. Temos mais de 50.000 bombas atômicas e, mesmo assim, não conseguimos parar de fabricar mais. "Parar" não significa um basta ao que é negativo, mas também permitir que se realize uma cura positiva. É esse o propósito da nossa prática - não evitar a vida, mas experimentar e comprovar que a felicidade é possível agora e também no futuro.

Objeção de Consciência

2008-09-09T20:48:00.004-03:00

Numa civilização em que a tecnologia é crucial para o sucesso, existe pouco espaço para a solidariedade*. Mas quando meditamos profundamente sobre a vida passamos a nos identificar até mesmo com as formigas e as lagartas. Poderemos fracassar como fazendeiros, porque , provavelmente, nos recusaremos a usar inseticidas para matar as pragas. E se não tivermos coragem de matar um animal, como poderemos apontar uma arma para outro ser humano? Se viermos a ser funcionários do Ministério da Defesa, poderemos encorajar as pessoas a serem objetoras de consciência. Se viermos a ser governadores, poderemos nos opôr à construção de usinas nucleares em nosso estado e, assim, sermos expulsos do sistema. Muitos de nós compartilham esse sentimento. Sentimo-nos constrangidos com a nossa sociedade e expressamos nossa oposição de múltiplas maneiras. (...) Esse tipo de compreensão não é resultado de nenhuma ideologia ou sistema de pensamento, mas fruto da experiência direta da realidade em seus múltiplos relacionamentos. Ele requer o abandono do pensamento habitual que fragmenta a realidade, realidade que na verdade é indissolúvel.

O Quinto Toque da Terra

2008-08-17T19:22:00.003-03:00

O Quinto Toque da Terra

Retirado do livro de Thich Nhat Hanh "Ensinamentos Sobre o Amor"
da editora Sextante

Com compreensão e solidariedade, faço uma reverência para me reconciliar com todos os que me fizeram sofrer. Abro meu coração e envio minha energia de amor e compreensão a todos os que me causaram dor, aos que destruíram grande parte da minha vida e da vida das pessoas que amo. Agora sei que eles passaram por muito sofrimento, e seus corações estão sobrecarregados de mágoa, raiva e ódio. Compreendo que alguém que sofre tanto assim faz sofrer a todos os que estão ao seu redor. Podem ter sido infelizes e nunca terem tido a oportunidade de serem bem cuidados e amados. A vida e a sociedade lhes impuseram muitas privações, foram maltratados e sofreram abusos. Não reberam orientação para viver com plena consciência. Acumularam percepções errôneas sobre mim e sobre nós. Agiram mal conosco e com as pessoas que amamos. Oro para os ancestrais das minha família de sangue e da minha família espiritual e peço que enviem toda energia de amor e proteção para essas pessoas que nos fizeram sofrer, de modo que seu coração receba o néctar do amor e desabroche com uma flor. Oro para que elas consigam se transformar e sentir a alegria de viver, deixando de causar dor a si mesmas e a outras pessoas. Vejo como sofrem e não quero nutrir nenhum sentimento de ódio ou raiva em relação a elas. Não desejo que sofram. Envio-lhes minha energia de amor e compreensão e peço a todos os meus ancestrais que as ajudem.

Nota do Tradutor

2008-07-10T07:54:00.004-03:00

(Este texto é do responsável pelo Blog e não do Thây)

Como alguns devem ter notado, mudei todas as ocorrências da palavra "Compaixão" por "Solidariedade", na nota abaixo faço a minha justificativa.

Nota do Tradutor

Já li diversas vezes em textos do Thây que a tradução de karuna por "compaixão" não era uma boa tradução. No livro "Ensinamentos Sobre o Amor" ele nos diz explicitamente:

"O segundo do aspecto do amor verdadeiro é karuna, a intenção e a capacidade de aliviar e transformar o sofrimento e abrandar as tristezas. Em geral, a tradução de karuna é compaixão, mas isso não está inteiramente correto. 'Compaixão' compõe-se de com (junto com) e paixão (sofrimento). Mas não precisamos sofrer para eliminar a dor de outra pessoa. Os médicos, por exemplo, podem aliviar a dor de seus pacientes sem que eles padeçam da mesma doença. Se sofrermos muito, poderemos ficar arrasados e incapazes de ajudar os outros".

Outros tradutores, os que são budistas pelo menos, também sentem o mesmo incômodo ao usar a palavra compaixão, principalmente devido ao fato de ela ser carregada de conotações cristãs tradicionais ligadas à piedade, etc. Além disso, a palavra compaixão carrega um sentido altamente dualista que fere a unidade budista original, isolando o sujeito (aquele que age com compaixão) e o objeto (aquele que interage na ação), fazendo-nos esquecer de que ambos intersão, segundo verbo cunhado por Thây (interbeing), que ambos são interdependentes.

Por outro lado, a palavra solidariedade se encaixa perfeitamente na definição budista tradicional de karuna. Solidariedade vem da palavra solidário que por sua vez vem da palavra latina solidu (sólido). É interessante notar que nunca vi ninguém se lembrar que a palavra solidariedade tem a mesma raiz de solidez – e me parece óbvio que a solidariedade só pode ser praticada se houver solidez. Uma palavra que se baseia em solidez e compartilha, inclusive, a mesma raiz, em minha opinião, só pode ser a palavra mais adequada para traduzir a palavra karuna. E com a vantagem de não ser trazer em si sentido religioso algum (sei que isso pode ser também uma desvantagem, para alguns).

Em todos os seus textos e palestras, Thây sempre enfatiza o fato de que para uma ação ser realmente “compassiva”, ou seja, ser impregnada por karuna, é preciso solidez e estabilidade – mesmo na curta citação acima isso é claro. Solidez é necessária para que ocorra a transformação do sofrimento, a libertação, a felicidade. Não podemos simplesmente nos lançar a ajudar os outros, temos que cultivar a estabilidade e a solidez em nós mesmos para não sermos arrasados pela dor e sofrimento dos outros, para sermos capazes de ajudá-los a transformar seu sofrimento tal como fizemos nós mesmos.

No texto Pequeno Tratado das Grandes Virtudes, o filósofo André Comte-Sponville nos diz:

“... ser solidário é pertencer a um conjunto in solido, como se dizia em latim, isto é, “para o todo”. Assim devedores são ditos solidários, na linguagem jurídica, se cada um pode e deve responder pela totalidade da soma que tomou emprestada coletivamente. Isso tem suas relações com a solidez, de que a palavra provém: um corpo sólido é um corpo em que todas as partes se sustentam”.

Talvez essa não seja a melhor solução, talvez fosse melhor recorrer ao um neologismo. Mas acho que é melhor usar expressões consagradas pelo uso do que criar novas palavras que podem criar mais confusão e dar um ar demasiado intelectual aos textos que, essencialmente, têm finalidade prática e não especulativa.

Por favor, se você não concordar com a minha visão pessoal, basta substituir mentalmente a palavra solidariedade por compaixão de novo para entrar em contato com o sentido mais adequado à sua prática – pelo menos era isso que eu fazia (secretamente). Agora torno pública a minha interpretação.

Um gesto Solidário Pode Produzir Um Milagre

2008-07-09T22:20:00.004-03:00

Um gesto, uma palavra ou pensamento solidário pode reduzir o sofrimento da outra pessoa e proporciona-lhe alegria. Uma palavra consegue dar conforto e confiança, eliminar dúvidas, ajudar alguém a evitar um erro, apaziguar um conflito ou abrir a porta da libertação. Um gesto pode salvar uma vida ou ajudar um indivíduo a aproveitar uma oportunidade rara. Um pensamento tem a capacidade de fazer o mesmo, pois os pensamentos sempre leva às palavras e às ações. Se trazemos a solidariedade no coração, todo pensamento, palavra ou gesto é capaz de produzir um milagre

Mente Verdadeira e Mente Ilusória

2008-06-17T14:36:00.002-03:00

"Mente verdadeira" e "mente ilusória" são dois aspectos da mente. Ambas emergem da mente. A mente ilusória é a mente esquecida e dispersa, a qual emerge do esquecimento. A base da mente verdadeira é a compreensão desperta, a qual emerge da plena consciência. A observação consciente desvela a luz que existe na mente verdadeira, de modo que a vida poderá ser revelada em sua realidade. Sob esta luz, confusão se torna compreensão, visões errôneas se tornam visões corretas, miragens se tornam realidade e a mente ilusória se torna mente verdadeira. Uma vez que a observação consciente nasça, ela penetra o objeto da observação, ilumina-o e, gradualmente, revela sua verdadeira natureza. A mente verdadeira emerge da mente ilusória. As coisas em sua verdadeira natureza e as ilusões são de uma mesma substância básica. É por isso que praticar é uma questão de transformar a mente ilusória e não buscar a mente verdadeira em algum outro lugar.

Carta Aberta ao Governo Brasileiro

2008-06-08T07:53:00.003-03:00

Carta Aberta do Colegiado Budista Brasileiro ao Ministério das Relações Exteriores do Brasil

(Trecho)

Exmo. Sr. Embaixador Celso Amorim,
O Colegiado Buddhista Brasileiro, instituição sem fins lucrativos e representativa das múltiplas manifestações do budismo no Brasil, vem, por meio desta, resumir o resultado do Debate Público sobre a Questão Tibetana, realizado a seu pedido e por intermédio da Vereadora Aspásia Camargo (Partido Verde), no Plenário da Câmara Municipal do Rio de Janeiro, no último dia 12 de maio de 2008. Nesta ocasião ficou clara e unânime a posição da comunidade budista brasileira a respeito da questão tibetana e transparente o constrangimento desta em relação à posição tímida e conivente do Itamaraty para com a incontestável violação dos Direitos Humanos ocorrida naquela nação, infringida pela ditadura chinesa.

Os membros do Colegiado Buddhista Brasileiro, infra-assinados, expressam nesta Carta Aberta sua decepção para com o atual Governo Brasileiro que, sendo formado por muitos indivíduos que sofreram as infrações de uma ditadura e que foram eleitos sob as bases de sua luta em prol de uma sociedade pluralista e tolerante, e por seu compromisso para com a democracia e o respeito aos direitos humanos, hoje se subordina a interesses comerciais internacionais e fecha os olhos para o triste genocídio étnico e cultural há mais de 50 anos imposto ao Tibet.
(...)

Retiro Para Jovens

2008-05-26T09:23:00.001-03:00

Retiro Para Jovens
Encontram-se abertas as inscrições para o retiro anual de jovens, para jovens de 16 a 25 anos de idade em Son Ha (Plum Village, Templo do Sopé da Montanha), no período de 26 de junho a 05 de julho de 2008.
O valor para todo o retiro (tudo incluso) é de 120 euros.
o formulário de inscrição encontra-se aqui.

Enviando Energia Espiritual

2008-05-21T21:22:00.002-03:00

Rezar e mandar energia espiritual para as pessoas doentes, como nós o fazemos no budismo, é muito importante para a cura delas. No budismo, temos muita fé na energia desse tipo de oração, e nós o chamamos de "enviar nossa energia espiritual". Nossa fé não é supersticiosa, porque sabemos que esse tipo de oração, este envio de energia espiritual basea-se em verdades bastante científicas. A verdade é que quando os membros da comunidade se sentam juntos e produzem a energia da reflexão consciente ou da plena consciência para mandar um apoio espiritual, é quase certo que esta energia irá até a pessoa amada. Também sabemos que a consciência pode ser formada e alimentada pela ignorância. Quanto mais ignorância houver, tanto mais causas teremos para uma saúde ruim. Nossa prática diária e a prática de nossos amigos e de nossa sociedade podem produzir clareza. Quando a clareza e a compreensão são produzidas, haverá amor e compaixão. Se houver mais compreensão, haverá mais amor na consciência coletiva, e melhora o estado de saúde não só da pessoa individualmente, mas também da comunidade como um todo.

A Paz é Cada Passo

2008-03-27T20:18:00.003-03:00

Não há necessidade para nós de lutar para chegar a um lugar. Sabemos que o nosso destino final é o cemitério. Por que ter pressa de chegar lá? Por que não marchar em direção à vida, que está no momento presente? Quando fazemos meditação caminhando, mesmo que por poucos dias, sofremos uma profunda transformação e aprendemos a apreciar a paz a cada momento da nossa vida. Sorriremos e incontáveis bodhisattvas, através de todo o cosmos, sorrirão para nós, pelo fato de nossa paz ser tão profunda. Tudo o que pensamos, sentimos e fazemos tem efeito sobre nossos antepassados e sobre todas as gerações futuras, repercutindo por todo o universo. Portanto o nosso sorriso ajuda a todos.(...)A paz é cada passo.

Equanimidade

2008-03-20T12:35:00.003-03:00

Equanimidade não significa indiferença. Com equanimidade vemos igualmente aqueles que amamos e aqueles que odiamos e oferecemos o melhor que tivermos para fazer ambos felizes. Aceitamos tanto flores quanto lixo, sem apego nem aversão. Tratamos ambos com respeito. Equanimidade significa deixar ir, não significa abandonar e, sim, soltar, deixar existir. O abandono causa sofrimento. Quando não nos apegamos, somos capazes de soltar.

Grupo de Estudos e Práticas

2008-03-12T08:58:00.003-03:00

Se você mora em Fortaleza, Ceará, e está interessado(a) em participar da criação de um grupo de estudos e práticas do Budismo segundo os ensinamentos do ven. Thich Nhat Hanh, por favor, entre em contato comigo (Samuel Cavalcante) através do e-mail samuelweb@gmail.com.

Escreva-me também se estiver somente interessado(a) em conhecer outros aspectos desta tradição budista em particular e seu enfoque de engajamento social.

Doação

2008-03-12T08:46:00.000-03:00

Na verdadeira doação não há pensamento de doador ou daquele que recebe. Isto é chamado de "vazio da doação", quando não há percepção de separação entre que doa e quem recebe. Esta é a prática de Dana feita no espírito de Prajña, com a compreensão do interser. Você oferece ajuda tão naturalmente como respira. Você não se vê como doador e a outra pessoa como recipiente de sua generosidade, que agora é observada por você e lhe deve ser apropriadamente grata, atender aos seus pedidos etc. Você não doa para fazer da outra pessoa sua aliada. Quando você vê que alguém precisa de ajuda, você oferece e doa o que você tem, sem pensar em recompensa.

Buda Está Aqui Mesmo

2008-03-06T16:34:00.004-03:00

O Buda está presente aqui; não precisamos ir ao Pico do Abutre. Não nos iludimos com simples aparências externas. Para mim, Buda não é mera forma ou nome; Buda é uma realidade. Eu vivo com o Buda todos os dias. Quando estou comendo, sento-me com o Buda. Quando caminho, vou com o Buda. E quando estou dando um palestra de Dharma, também estou vivendo com o Buda.

Eu não trocaria esta essência do Buda pela chance de ver a forma externa dele. Não precisamos procurar às pressas uma agência de turismo, voar para a Índia e subir no Pico do Abutre para ver o Buda. Por mais atraentes que sejam os anúncios das agências, eles podem ser enganosos. Nós temos o Buda diretamente conosco aqui. Sempre que praticamos a meditação andando, podemos tomar a mão do Buda e caminhar com ele.

Parar de Correr

2008-03-01T14:23:00.000-03:00

Na nossa vida diária, temos o o hábito de correr. Buscamos paz, sucesso, amor, Deus - estamos sempre correndo - e nossos passos são o meio para fugirmos do momento presente. Deus está disponível somente no momento presente. Dar um passo e tomar refúgio nele significa parar de correr. Para aqueles que estão acostumados a estar sempre correndo é uma revolução dar um passo e parar de correr. Damos um passo e, se soubermos como dar este passo, a paz e Deus estarão disponíveis no momento em que tocarmos a terra com nossos pés.

A Paz Sempre É Possível

2008-02-28T09:10:00.003-03:00

A verdadeira paz sempre é possível. No entanto, requer força e prática, particularmente em tempos de grandes dificuldades. Para alguns, a paz e a não-violência são sinônimos de passividade e fraqueza. Na verdade, praticar a paz e a não-violência está longe de ser uma atitude passiva. Praticar a paz, fazer a paz viver dentro de nós, é cultivar ativamente a compreensão, o amor e a compaixão, mesmo em situações de confusão e conflito. Praticar a paz, especialmente em tempos de guerra, requer coragem.
Todos nós podemos praticar a não violência.

Encontro Ecumênico Pela Paz

2007-10-22T20:31:00.000-03:00

"Em vista dos sérios eventos de violação dos Direitos Humanos e violência militar em Myanmar, onde a comunidade buddhista tem mantido o esforço de reivindicar, pacificamente, o retorno da justiça e da democracia assim como o estabelecimento da paz ampla e irrestrita, o Colegiado Buddhista Brasileiro - juntamente com importantes lideranças da sociedade civil brasileira - gostaríamos de convidar a todos para participar do encontro ecumênico a ocorrer no dia 25 de Outubro de 2007, na sede do Templo Busshinji às 20h00.

Neste evento, a comunidade buddhista do Brasil, juntamente com todas as pessoas interessadas no exercício consciente da liberdade e fraternidade para todos os povos do mundo, pretenderá lançar um alerta pacífico em prol da cultura da paz e do bem maior da humanidade.Sua presença será importante, desejada e muito bem-vinda".Em nome do Dharma,Colegiado Buddhista Brasileirohttp//cbb.bodhimandala.com

Local: Templo BushinjiRua São Joaquim n° 285, CEP: 01508-001 - Liberdade - São Paulo - SP - Brasil

Solidez e Liberdade

2007-10-19T18:27:00.000-03:00

(...) solidez e liberdade não são duas coisas. Quando somos sólidos, somos livres; quando somos livres, somos sólidos. É como o aqui e agora. Solidez e liberdade são o fundamento da paz e da liberdade. Cada passo consciente que damos nos ajuda a cultivar mais solidez e mais liberdade. Seja você mesmo, seja livre, estabeleça-se no aqui e no agora. Toque a vida profundamente e receba o alimento e a paz que você tanto necessita.

2007-10-03T15:33:00.000-03:00

A Preocupação Não Realiza Nada

2007-09-17T19:21:00.000-03:00

É verdade que existe uma enorme quantidade de sofrimento por este mundo afora, mas o fato de saber disso não significa que estamos paralisados. Se praticarmos a respiração, a caminhada, a meditação e o trabalho com consciência, e fizermos o melhor que pudermos para ajudar os outros, teremos paz no coração. A preocupação não realiza nada. Mesmo se nos preocuparmos dez vezes mais, isso não melhorará em nada a situação do mundo. Na verdade, a ansiedade só faz piorar as coisas. Mesmo sabendo que nada é como gostaríamos que fosse, devemos ficar contentes mesmo assim, por que estamos dando o nosso melhor, e continuaremos a fazer isso. Se não soubermos respirar, sorrir e viver com atenção e profundidade cada momento da nossa vida, nunca poderemos ajudar ninguém. Sou feliz agora. Não me falta nada. Não espero nenhum tipo de felicidade adicional nem condições ideais para poder ser mais feliz ainda.

Em Cada Ensinamento, Tudo

2007-09-05T16:50:00.000-03:00

Cada ensinamento do Buda contém todos os outros ensinamentos. Se examinarmos profundamente a Primeira Nobre Verdade - a verdade da existência do sofrimento - veremos as outras três: a causa do sofrimento, a possibilidade de nos libertarmos do sofrimento e a maneira de nos libertarmos do sofrimento. Examinando o sofrimento profundamente, vemos como sair dele. O interser - o um contém o todo - é um aspecto muito importante do ensinamento do Buda, talvez o mais importante para ajudar a nos libertarmos do sofrimento. Não precisamos aprender tudo. Se aprendermos uma coisa em profundidade, poderemos entender todos os ensinamentos. É necessário que nos treinemos a ver dessa maneira.

Conciliação

2007-08-21T07:39:00.000-03:00

Conciliação não significa assinar um acordo com a duplicidade e a crueldade. A conciliação se opõe à todas as formas de ambição, sem tomar partido. Quase todos nós queremos tomar partido em cada encontro ou conflito. Distinguimos o certo do errado baseados em indícios parciais recolhidos diretamente, através da propaganda ou de boatos. Precisamos de indignação para agir, mas a indignação sozinha não é suficiente, não é nem mesmo uma indignação justa e legítima. Nosso mundo não está desprovido de pessoas que desejam agir. Na verdade, o que precisamos é de pessoas capazes de amar, de não tomar partido, para que possam abraçar toda a realidade como a galinha abraça seus pintinhos, com as asas totalmente abertas.

Paraíso É Onde Há Solidariedade

2007-08-14T06:55:00.002-03:00

Para mim, o paraíso é um lugar onde há compaixão. Se no nosso coração existir solidariedade, só precisaremos inspirar, expirar e olhar profundamente para que a compreensão se faça presente. As pessoas que agem dessa maneira compreendem e sentem compaixão por si mesmas, sabem lidar com seus sofrimentos e cuidar de si mesmas. Serão capazes de ajudar uma outra pessoa a fazer a mesma coisa, e a compreensão crescerá entre elas. Dessa maneira, conseguem se tornar um Buda, um bodhisattva que leva compaixão ao seu ambiente e transforma o inferno no paraiso. O Reino de Deus é agora ou nunca. Esta é uma grande verdade.

A Sabedoria É Um Fluxo Vivo

2007-08-04T14:12:00.000-03:00

Os meditadores sabem desde o início dos tempos que precisam usar os próprios olhos e a linguagem de sua época para expressar o seu insight. A sabedoria é um fluxo vivo, não uma estátua a ser preservada num museu. Somente quando o praticante descobre a fonte da sabedoria na sua vida é que ela pode fluir em direção às gerações futuras. Manter acesa a tocha da sabedoria é tarefa de todos nós que sabemos como abrir um caminho através da floresta para podermos seguir adiante.

Cheguei, Estou Em Casa

2007-08-04T13:06:00.000-03:00

Morte e Renascimento

2007-07-29T19:16:00.000-03:00

Quando olhamos em profundidade para a manifestação coletiva e individual, vemos que eu e não-eu não podem se separar um do outro. Vemos também que o ciclo de renascimento repete-se a todo instante. Não temos que esperar morrer para renascermos. Renascemos a todo momento. Lembre-se do círculo do bastão de incenso: aquele lume renasce a cada instante. A luz deste momento é o renascimento da luz do momento anterior. Não é verdade que temos outros dez, vinte, cinquenta ou mais anos de vida até morrermos. De fato, estamos morrendo a cada momento. Estamos morrendo agora mesmo e a nossa morte poderia produzir algo muito bonito e precioso, exatamente como a morte de um instante de luz possibilita o novo instante de luz renascer.(...)]

Se compreendermos que é necessário para o nosso corpo que nossas células morram para que novas celulas possam nascer, não perderíamos tempo lamentando a nossa perda. Seria uma vergonha encarar esse processo como uma coisa triste. O ciclo de renascimento confia no caminho traçado pelo corpo, pela fala e pela mente. A cada instante temos que comunicar a energia de leveza, libertação, paz e alegria de modo que a vida, o ciclo de nascimento e morte, possa ser mais belo para nós e para todo o mundo.

Meditação Amorosa

2007-07-23T19:40:00.000-03:00

Meditação amorosa

Que eu possa estar em paz, feliz e leve de corpo e de espírito
Que possa viver em segurança e livre de males
Que que eu possa estar livre da raiva, das aflições, medos e ansiedades
Que eu possa aprender a me olhar com olhos de compreensão e amor
Que eu possa reconhcer e tocar as sementes de alegria e felicidade que existem em mim
Que eu possa aprender a identificar as fontes de raiva, cobiça e ilusão que existem em mim
Que eu possa alimentar as sementes de alegria em mim todos os dias
Que eu possa ser sereno, firme e livre
Que eu possa estar livre do apego e da aversão sem me tornar indiferente

Que aqueles(as) que amo possam estar em paz, felizes e leves de corpo e de espírito
Que aqueles(as) que amo possam viver em segurança e livres de males
Que aqueles(as) que amo possam estar livres da raiva, das aflições, medos e ansiedades
Que aqueles(as) que amo possam aprender a se olhar com olhos de compreensão e amor
Que aqueles(as) que amo possam reconhecer e tocar as sementes de alegria e felicidade que existem em si mesmos(as)
Que aqueles(as) que amo possam aprender a identificar as fontes de raiva, cobiça e ilusão que existem em si mesmos(as)
Que aqueles(as) que amo possam alimentar as sementes de alegria em si mesmos(as) todos os dias
Que aqueles(as) que amo possam ser serenos(as), firmes e livres
Que aqueles(as) que amo possam estar livres do apego e da aversão sem se tornar indiferentes

Que aqueles(as) que me causaram sofrimento possam estar em paz, felizes e leves de corpo e de espírito
Que aqueles(as) que me causaram sofrimento possam viver em segurança e livres de males
Que aqueles(as) que me causaram sofrimento possam estar livres da raiva, das aflições, medos e ansiedades
Que aqueles(as) que me causaram sofrimento possam aprender a se olhar com olhos de compreensão e amor
Que aqueles(as) que me causaram sofrimento possam reconhecer e tocar as sementes de alegria e felicidade que existem em si mesmos(as)
Que aqueles(as) que me causaram sofrimento possam aprender a identificar as fontes de raiva, cobiça e ilusão que existem em si mesmos(as)
Que aqueles(as) que me causaram sofrimento possam alimentar as sementes de alegria em si mesmos(as) todos os dias
Que aqueles(as) que me causaram sofrimento possam ser serenos(as), firmes e livres
Que aqueles(as) que me causaram sofrimento possam estar livres do apego e da aversão sem se tornarem indiferentes

Meditação adaptada pelo Ven. Nhat Hanh do texto Visuddhimagga, escrito por Buddhagosa em 430 d.C. - texto tradicional theravada.

Nossos Corpos Não Pertencem a Nós

2007-07-15T10:22:00.000-03:00

No Ocidente, as pessoas têm a impressão de que seus corpos lhes pertencem, que podem fazer com o corpo o que quiserem. Acham que têm o direito de viver a vida como bem lhes apraz. E a lei os protege. Isso é individualismo. Mas, de acordo com as lições de inter-relação dos seres, o seu corpo não é só seu. Seu corpo pertence aos seus antepassados, aos seus pais e às futuras gerações, além de pertencer também à sociedade e a todos os outros seres viventes. Todos se uniram para edificar a presença desse corpo. Manter seu corpo saudável constitui uma expressão de gratidão a todo o cosmos - às árvores, às nuvens, a tudo. Você põe em ação essa prática pelo bem de todos. Se estiver são, física e mentalmente, todos seremos beneficiados. Somos o que consumimos e metabolizamos. Temos que comer, beber e consumir, mas a menos que o façamos conscientemente, podemos destruir o nosso corpo e a nossa consciência, expressando uma grande falta de gratidão para com os nossos ancestrais, para com nossos pais e as gerações futuras. O consumo consciente é o assunto principal deste preceito (o Quinto Preceito, nota minha).

As Coisas São Isentas de Idéias

2007-07-10T21:20:00.000-03:00

As coisas todas não têm proveniência. Elas não vêm de lugar nenhum, por que são isentas de idéias de ser e não-ser. Elas não têm que nascer. Não podem ser pegas por nossas noções ou discriminadas por nossas categorias mentais. Elas vêm de lugar nenhum e vão para lugar nenhum. Não há autor ou criador. Essa é a verdadeira natureza da realidade. Podemos apenas tocar e experimentar as coisas quando estamos livres de conceitos de nascimento e morte, criador e criatura. Todas as coisas não têm proveniência, portanto, não têm nascimento. Porque não têm nascimento, não têm extinção tampouco.

Interser

2007-07-09T07:31:00.000-03:00

Na meditação sobre o interser, podemos ver que cada momento de consciência inclui todo o universo. Esse momento pode ser uma memória, uma percepção, um sentimento, uma esperança. Do ponto de vista do espaço, podemos chamá-lo de uma "partícula" de consciência. Do ponto de vista do tempo, podemos chamá-lo de um "grão" de tempo (ksana). Um instante de consciência abraça todo o passado, o presente, o futuro e todo o universo.

Espaço de Prática em Fortaleza

2007-07-07T17:38:00.000-03:00

Estou abrindo um pequeno e informal espaço para prática do Budismo na tradição do ven. Thich Nhat Hanh e da Ordem do Interser.

Inicialmente a programação semanal será a seguinte:

quintas a partir das 19:30

Nas primeiras semanas será dada instrução antes da prática de meditação e depois será reservado um dia para esse objetivo.
qualquer dúvida escreva para: samuelw@gmx.net

Endereço:

Avenida Barão de Studart 2441, sala 103
Bairro Joaquim Távora
Próximo à Torre Quixada ( mas do outro lado da avenida)

Sobre Amor e Sexo

2007-07-07T17:12:00.000-03:00

A união de dois corpos só é positiva quando existem compreensão e comunhão de coração e espírito. Mesmo entre marido e mulher, se não houver comunhão de coração e espírito, o encontro dos dois corpos só irá separá-los mais. Quando isso acontece, recomendamos ao casal que evite ter relações sexuais e procure primeiro desenvolver uma comunicação mais profunda.
Ao praticar a responsabilidade sexual, a pessoa deve sempre examinar a natureza do seu amor para conhecê-la melhor e não se deixar enganar por seus sentimentos. Às vezes ela pensa amar alguém, mas esse amor pode ser apenas uma tentativa de satisfazer suas necessidades egoístas. Talvez não tenha analisado o suficiente para descobrir as necessidades da outra pessoa, inclusive as de segurança e proteção. Esse tipo de reflexão leva a compreender que o outro precisa de sua proteção e, portanto, não pode ser visto apenas como um objeto de seu desejo, um tipo de artigo comercial. Na nossa sociedade, o sexo é usado como um meio de vender produtos. Se a pessoa não olhar para a outra como um ser humano, com a capacidade de se tornar um Buda, ela se arrisca a transgredir o treinamento da atenção plena sobre a responsabilidade sexual. A prática de observar profundamente a natureza do amor que sentimos é muito importante.

Ação e Compreensão

2007-07-04T07:39:00.000-03:00

Olhe bem para a sua mão e observe se existe nela um olho de Buda. Nos templos tibetanos, chineses, coreanos, vietnamitas e japoneses existe um bodhisattva com mil braços - ele possui muitos braços para poder ajudar os outros - e na palma de cada mão há um olho. A mão representa a ação e o olho representa a intuição e a compreensão. Sem compreensão nossas ações podem causar sofrimento aos outros. Podemos estar motivados pelo desejo de tornar os outros felizes, mas se não tivermos a compreensão necessária, quanto mais fizermos mais problemas estaremos criando. A menos que o nosso amor seja feito de compreensão, não será um amor verdadeiro. A plena consciência é a energia que coloca os olhos de Buda em nossas mãos. Com plena consciência podemos mudar o mundo e trazer felicidade para muitos. Isto não é uma idéia abstrata. É possível a cada um de nós gerar a energia da atenção plena em todos os momentos da vida cotidiana.

O Um Contém o Todo

2007-06-29T16:32:00.000-03:00

Não é necessário remover nada do que existe. De fato, não há nada que possamos retirar da existência. Se tirássemos uma coisa, teríamos que tirar tudo, por que o um contém o todo. Quando entramos na cozinha num dia de inverno nos sentimos aquecidos e confortáveis. Nossa sensação de calor e conforto não é devida ao fogão que está na cozinha, ela se deve ao frio que está lá fora. Se o tempo fora não tivesse frio, não teríamos a sensação de conforto ao entrar na cozinha quente. Sentimentos agradáveis são feitos de sentimentos desagradáveis. Sentimentos desagradáveis são feitos de sentimentos agradáveis. Isto é assim por que aquilo é assim. Uma formação mental contém todas as outras formações mentais. Toda semente contém todas as outras. A semente da raiva contém dentro de si a semente do amor. A semente da ilusão contém dentro de si a semente da iluminação. Cada gene de nossas células contém todos os outros genes. Num bom ambiente, um gene nocivo pode lentamente se transformar em um gene saudável. Essa idéia pode abrir muitas portas para modernas terapias. Esse é o ensinamento do Buda. Quando nos esquecemos deste ensinamento somos arrastados para o mundo de nascimento e morte. Mas quando transformamos nossa distração em plena consciência, vemos que não existe nada que necessitemos rejeitar ou descartar.

A Sala de Meditação

2007-06-18T05:41:00.000-03:00

A Sala de meditação é mais do que a sala que você usa para se sentar. Ela inclui o ar, a terra e até mesmo o banheiro que você usa. Você pode achar que o banheiro não é tão quanto a sala de meditação, mas isso não é verdade. No espirito do Zen, o banheiro é tão sagrado quanto a sala de meditação ou quanto o salão do Buda. E por isso pomos vasos de flores no banheiro, para mostrar que ali também é um lugar para praticar. Quando você lavar as suas mãos no banheiro, aprecie a água escorrendo pelos seus dedos - isso é Deus, isso é felicidade.

Retiro

2007-05-23T13:23:00.000-03:00

Queridos amigos,
estarei, a partir de hoje, em viagem à Plum Village, monastério onde o Ven. Nhat Hanh mora e ensina. Por este motivo só voltarei a postar novas mensagens a partir do dia 27 de junho.
Por favor, se desejarem, podem me enviar, durante esse período, observações e sugestões para o InterserBlog pelo e-mail samuelw@gmx.net.
no Dharma
Samuel

Novo texto

2007-05-16T11:44:00.000-03:00

Foi acrescentado um novo texto na parte "Ensinamentos da Ordem do Interser - Tiếp Hiện". Trata-se de uma importante prática no contexto do budismo do ven. Nhat Hanh chamada de "Os Três Toques da Terra" ou de "As Três Reverências".
Esta prática nos ajuda a retornar à Terra e às nossas raízes espirituais e de sangue, restabelece a comunicação e as nossas conexões com o universo.

Os Três Toques da Terra

Nossa Presença Verdadeira

2007-05-14T09:16:00.000-03:00

A maior dádiva que podemos dar a alguém é nossa presença verdadeira. Um menino que conheço ouviu de seu pai: "O que você quer de aniversário?" O menino hesitou. O pai era rico e podia lhe dar o que pedisse. Mas passava tanto tempo ganhando dinheiro que quase nunca estava com a família. Por isso, o menino respondeu: "Pai, eu quero você!" A mensagem era clara. Se amamos alguém, temos que ofertar nossa presença verdadeira a essa pessoa. Quando damos esse presente, recebemos ao mesmo tempo o presente da alegria. Aprenda a oferecer sua presença verdadeira através da meditação. Inspirando conscientemente, promova a união do corpo e da mente. "Querido, estou aqui para você" é um mantra a ser repetido quando praticar essa perfeição.

Mantra

2007-05-05T10:31:00.001-03:00

Quando duas pessoas jovens se amam, mas o rapaz ainda não se declarou, a moça pode estar aguardando por três palavras muito importantes. Se o rapaz for uma pessoa muito responsável, provavelmente ele vai querer estar certo de seu sentimento e pode esperar um longo tempo antes de dizer isso a ela. Então, um dia, sentados juntos num parque, quando ninguém mais estiver por perto e tudo estiver quieto, depois de ambos estarem em silêncio por um longo tempo, finalmente ele pronuncia as três palavras. Quando a jovem escuta isso, ela treme, por que é uma declaração por demais importante. Quando você diz algo assim, com todo o seu ser, não apenas com sua boca ou intelecto, mas com todo o seu ser, isso pode transformar o mundo. Uma declaração que tem tal poder de transformação é chamado de mantra.

A Lua É Sempre A Lua

2007-04-28T21:23:00.000-03:00

Nós nos preocupamos porque pensamos que após a morte, não seremos um ser humano outra vez. Nós vamos voltar a ser um grão de poeira. Em outras palavras , estamos decrescendo.
Porém, isto não é verdade. Um grão de pó contém o universo inteiro. Se fôssemos tão grandes quanto o sol, nós poderíamos olhar para a Terra e vê-la como insignificante. Como seres humanos, olhamos para o pó da mesma maneira. Mas as idéias de grande e pequeno são só conceitos em nossas mentes. Cada coisa contém todas as demais; este é o princípio do interser. Esta folha contém os raios do sol, o lenhador, a floresta, tudo; logo, a idéia de que uma folha de papel é pequena ou insignificante é só uma idéia. Nós não podemos destruir nem mesmo uma folha de papel. Somos incapazes de destruir qualquer coisa. Quando assassinaram Mahatma Gandhi ou Martin Luther King, eles tinham a esperança de reduzí-los a nada. POrém estas pessoas continuam em outras formas. Nós mesmos continuamos sua existência. Então não vamos ter medo de decrescer. É como a lua. Nós vemos a lua crescendo e decrescendo, mas é sempre a lua.

2007-04-27T08:36:00.000-03:00

Monjas preparando-se para a festa do novo ano lunar em Bat Nha, Vietnã.

A água está em nosso íntimo

2007-04-21T21:44:00.000-03:00

A luz, a paz e a alegria não podem ser concedidas pelos outros. O poço está em nosso íntimo, se cavarmos o bastante, no momento presente, a água jorrará. Precisamos voltar ao momento presente para que estejamos realmente vivos.

Décimo Quarto Treinamento

2007-04-19T09:29:00.000-03:00

Décimo quarto Treinamento
Consciente que relações sexuais motivadas por apego não podem dissipar o sentimento de solidão, mas apenas criar mais sofrimento, frustração e solidão, estou determinado a não me engajar em relações sexuais sem compreensão mútua, amor e compromisso de longo prazo.
Nas relações sexuais devo estar consciente do sofrimento futuro que posso causar. Eu sei que para preservar minha felicidade e a dos outros, devo respeitar tanto meus direitos e compromissos quanto os das outras pessoas. Farei de tudo que estiver ao meu alcance para proteger as crianças do abuso sexual e proteger os casais e famílias da má conduta sexual. Tratarei nosso corpo com respeito e preservando minhas energias (sexual, respiratória e espiritual) para a realização do meu ideal de bodhisatva. Serei plenamente consciente da responsabilidade de trazer novas vidas a este mundo e meditarei sobre o mundo para o qual estamos trazendo novos seres.

Décimo Terceiro Treinamento

2007-04-15T16:46:00.000-03:00

Décimo Terceiro Treinamento
Consciente do sofrimento causado pela exploração, injustiça social, pelo roubo e pela opressão, comprometo-me a cultivar a bondade amorosa e a aprender meios de agir para o bem estar das pessoas, animais, plantas e minerais.
Praticarei a generosidade compartilhando meu tempo, minha energia e meus recursos materiais com aqueles que são necessitados. Estou determinado a não roubar e a não possuir qualquer coisa que deveria pertencer a outros. Respeitarei a propriedade alheia, mas tentarei evitar que outros tirem proveito do sofrimento humano ou do sofrimento de outros seres

Décimo Segundo Treinamento

2007-04-11T08:25:00.000-03:00

Décimo segundo Treinamento
Consciente que as guerras e os conflitos causam muitos sofrimentos, estou determinado a cultivar a não violência, a compreensão e a compaixão em minha vida diária, promovendo a educação para a paz, a mediação plenamente consciente e a reconciliação dentro das famílias, comunidades, nações e no mundo.
Estou determinado a não matar e a não deixar que outros matem. Praticarei diligentemente a observação profunda junto à minha Sangha para descobrir maneiras melhores de proteger a vida e evitar a guerra.

Décimo Primeiro Treinamento

2007-04-09T15:36:00.000-03:00

Décimo primeiro Treinamento
Consciente de que grande violência e injustiça têm sido infligidos ao meio ambiente e à sociedade, comprometo-me a não viver com uma vocação que seja prejudicial aos homens e à natureza.
Farei o melhor possível para escolher um meio de vida que ajude a realizar o meu ideal de compreensão e compaixão. Consciente da realidade econômica, política e social global, comportar-me-ei com responsabilidade como consumidor e como cidadão, não investindo em empresas que privem outros seres da chance de viver.

Décimo Treinamento

2007-04-04T16:47:00.000-03:00

Décimo Treinamento
Consciente de que a essência e o objetivo de uma Sangha é a prática da compreensão e da compaixão, estou determinado a não usar a comunidade budista para ganhos pessoais, proveitos, ou transformar nossa comunidade num instrumento político.
Uma comunidade espiritual deve, contudo, tomar uma posição clara contra a opressão e a injustiça e deve empenhar-se para mudar a situação, sem se engajar em conflitos partidários.

Nono Treinamento

2007-04-02T07:39:00.000-03:00

Nono Treinamento
Consciente de que as palavras podem criar sofrimento ou felicidade, comprometo-me a aprender a falar com sinceridade e de maneira construtiva, usando somente palavras que inspirem esperança e confiança.
Estou determinado a não mentir por interesse pessoal ou para impressionar pessoas e nem proferir palavras que possam causar divisão ou discórdia. Não divulgarei noticias se não estiver seguro de que sejam verdadeiras, e nem criticarei ou condenarei atos dos quais não esteja seguro. Empenhar-me-ei para denunciar situações de injustiça, mesmo quando elas possam ameaçar minha segurança.

Oitavo Treinamento

2007-04-01T08:04:00.000-03:00

Oitavo Treinamento
Consciente que a falta de comunicação sempre traz separação e sofrimento, comprometo-me a treinar a mim mesmo na prática do ouvir compassivo e da fala amorosa.
Aprenderei a ouvir profundamente sem julgar ou reagir e abster-me-ei de proferir palavras que possam criar discórdia ou causar ruptura na comunidade. Farei todo o esforço para manter a comunicação aberta e reconciliar e resolver todos os conflitos, mesmo os pequenos.